Lamour ne fait point de mal au prochain: l'amour est donc l'accomplissement de la loi. » De même: Galates 5:13-14: «Frères, vous avez été appelés à la liberté, seulement ne faites pas de cette liberté un prétexte de vivre selon la chair; mais rendez-vous, par la charité, serviteurs les uns des autres.» Car toute la loi est accomplie dans une seule parole, dans celle-ci: «Tu

^{Jésus se soumit à l’obéissance Le Christ est venu dans ce monde avec une mission spécifique racheter l’être humain, le relever de sa condition déchue. Il savait que l’homme était incapable de vivre une vie sainte, qu’il n’y avait personne sur la terre qui fût assez bon pour être sauvé et que tous étaient inévitablement condamnés à mort. Seul le Seigneur Jésus-Christ pouvait remédier à cette situation, parce qu’il était l’Auteur de la loi et par conséquent celui qui devait démontrer que ses préceptes étaient saints, justes et bons Romains 7 12. Jésus, dans son incarnation, fut un exemple vivant, soumis dans sa nature humaine à l’obéissance aux dix préceptes du Décalogue ; le monde put voir, de son enfance à la croix, une vie de pureté totale et de consécration à Dieu … il n’y eût point de fraude dans sa bouche. » Esaïe 53 9. Jésus remporta la victoire contre les puissances des ténèbres, contre le diable, le serpent ancien, le dragon, Satan, pour n’avoir pas consenti à transgresser un seul point de la loi de Dieu. Sa vie immaculée lui donna le privilège d’obtenir la clé de la mort et du séjour des morts Apocalypse 1 18, de sorte qu’il peut sauver parfaitement ceux qui s’approchent de Dieu par lui » Hébreux 7 25 et pour cette raison il reviendra une seconde fois pour prendre dans les demeures célestes tous ceux qui l’aiment, pour vivre éternellement à ses côtés Jean 14 1-3 et auprès des rachetés, des anges et de tous les êtres qui ne sont jamais tombés. Le caractère de la loi de Dieu Comme nous l’avons déjà dit, Jésus vécut pour faire la volonté de son Père, en renonçant totalement au péché et en vivant en pleine harmonie avec la loi divine. Les Dix Commandements sont la seule chose qui montre la manière d’être de Dieu, ils sont le reflet de son caractère. Si nous partons de cette base, il sera très facile de savoir quel genre de Dieu nous servons. En commençant par les quatre premiers commandements, nous voyons que l’amour envers Dieu est requis. Ces quatre commandements ne concernent pas les relations humaines. Si je transgresse le premier commandement Tu n’auras pas d’autres dieux devant ma face » Exode 20 3, j’offense Dieu, péchant contre lui et ainsi de suite avec les trois autres préceptes. Maintenant, si je transgresse le cinquième commandement Honore ton père et ta mère » Exode 20 12, je pèche contre mon prochain, parce que je cesse de l’aimer. Evidemment, j’offense aussi Dieu, parce que je refuse d’obéir à ce qu’il me demande. Par conséquent, lorsque nous décidons de ne pas obéir à un certain commandement, nous décidons de ne pas aimer Dieu ou notre prochain. Parfois, il se peut que nous échouions dans un commandement et notre obligation envers Dieu, d’autres fois envers un autre commandement et notre devoir envers notre prochain, mais en définitive, tout est transgression et le reniement de l’amour. Maintenant, nous pouvons mieux comprendre pourquoi le Seigneur dans l’Ancien Testament exigea que son peuple l’exalte au-dessus de tous les faux dieux et l’aime aussi plus que leur prochain Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme et de toute ta force. » Deutéronome 6 5. Tu ne haïras point ton frère dans ton cœur ; tu auras soin de reprendre ton prochain, mais tu ne te chargeras point d’un péché à cause de lui. Tu ne te vengeras point, et tu ne garderas point de rancune contre les enfants de ton peuple. Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Je suis l’Eternel. » Lévitique 19 17, 18. Quand le Christ s’incarna et prêcha aux hommes, il exposa le même enseignement qu’il avait donné à Israël avant son incarnation. A une occasion, un scribe lui posa la question suivante Maître, quel est le plus grand commandement de la loi ? Jésus lui répondit Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, et de toute ta pensée. C’est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second, qui lui est semblable Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes. » Matthieu 22 36-40. Nous observons que Jésus utilise le terme tu aimeras ». Tout d’abord, Jésus dit clairement que notre plus grand amour est envers Dieu et ensuite envers les hommes. Il ne dit pas tu accompliras le premier commandement, le second, le troisième … », il dit tu aimeras ». Et il conclut en affirmant que le premier commandement est l’amour envers Dieu et le second l’amour envers le prochain. Une loi dont la quintessence est l’amour, vient d’un Dieu dont le caractère est amour, c’est pour cela que Jean dit que Dieu est amour » 1 Jean 4 8. La messagère du Seigneur utilise l’expression la grande loi d’amour » pour se référer au Décalogue … le péché… la manifestation d’un principe réfractaire à la grande loi d’amour, base du gouvernement divin. » – La tragédie des siècles, p. 535. Vue sous cet angle, la loi de Dieu apparaît comme une manifestation de l’amour sublime de Dieu pour nous. Ce n’est donc pas un ensemble de choses que nous ne devrions pas faire, une série d’interdictions arbitraires qui restreignent notre liberté. Ne fais pas ci, ne fais pas ça … Non, ce n’est pas une restreinte, au contraire, dans l’obéissance nous trouvons le plus grand délice, la paix suprême de l’âme Oh ! si tu étais attentif à mes commandements ! Ton bien-être serait comme un fleuve, et ton bonheur comme les flots de la mer. » Esaïe 48 18. Il y a beaucoup de paix pour ceux qui aiment ta loi, et il ne leur arrive aucun malheur. » Psaume 119 165. Au contraire, en transgressant la loi nous ne trouvons que la misère, la frustration et la peur Il n’y a point de paix pour les méchants, dit l’Eternel. » Esaïe 48 22. Les méchants sont les transgresseurs de la loi de Dieu. Christ exemplifia l’amour Quand le Christ vint sur cette terre, son objectif principal était de publier une loi grande et magnifique. » Esaïe 42 21. Les paroles prophétiques de David expriment clairement ce que Christ voulait faire Je veux faire ta volonté, mon Dieu ! Et ta loi est au fond de mon cœur. » Psaume 40 8. Si Christ pouvait obéir à tous les commandements de Dieu pendant sa vie terrestre et arriver jusqu’au Calvaire sans avoir transgressé un des commandements, il démontrerait à tout l’univers que la loi de Dieu n’est pas arbitraire, injuste et impossible à observer, comme le diable voulait le faire croire. Et ce fut ainsi. Jésus ne consentit jamais à pécher. Il ne désobéit jamais à son Père. C’est pourquoi il dit Je t’ai glorifié sur la terre, j’ai achevé l’œuvre que tu m’as donnée à faire. » Jean 17 4. Quelle œuvre ? Celle de montrer à l’univers entier que la loi de Dieu n’est pas injuste ni arbitraire, mais c’est une loi fondée sur l’amour, le fondement du gouvernement bienveillant de Dieu ; Jésus s’y soumit, et il prit une nature humaine plus faible que celle d’Adam. Il n’avait aucune excuse pour ne pas obéir. Satan devait être démasqué afin que ses déclarations que la loi était dure deviennent sans effet par la vie parfaite du Seigneur Jésus. Pour que personne n’ose plus vouloir supprimer la loi d’amour, comme le fit Satan, Jésus et ses disciples ont laissé une instruction très claire Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes ; je suis venu non pour abolir, mais pour accomplir. » Matthieu 5 17. Quel sens y aurait-il qu’il vienne dans ce monde se soumettre à la loi que lui-même avait énoncée, pour qu’après sa mort, il la retire en l’abolissant ? Si le monde dégénéra à cause de la transgression d’Adam, pourquoi le Seigneur Jésus enlèverait-il la loi par laquelle nous, les êtres humains, devons être gouvernés ? Comment pouvons-nous comprendre ce qu’est le péché s’il n’y a pas de loi à transgresser ? 1 Jean 3 4 Si la loi de Dieu pouvait être abolie après la mort du Christ, pourquoi n’a-t-elle pas été abolie plus tôt pour éviter la mort du Sauveur ? Cela était impossible parce que la mort du Seigneur Jésus n’avait pas comme but final l’abolition définitive du Décalogue, mais l’expiation du péché, car le salaire du péché c’est la mort Romains 6 23 et sans effusion de sang il n’y a pas de pardon. Hébreux 9 22. Jésus laissa un avertissement clair et précis pour toutes les générations futures Celui donc qui supprimera l’un de ces plus petits commandements, et qui enseignera aux hommes à faire de même, sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux » Matthieu 5 19, c’est-à-dire cette personne-là n’y sera pas. Avec sa vie d’obéissance, le Christ revendiqua la validité de la loi, la perfection de la loi, l’importance de la loi, l’éternité de la loi, l’objectif de la loi. Pour le dire d’une manière plus simple, Jésus enseigna que l’amour de Dieu est invariable, profond et éternel et que nous devons être gouvernés par cet amour dans nos relations avec lui et avec notre prochain. Comment pourrions-nous circuler dans les rues calmement et en toute sécurité avec nos voitures s’il n’y avait pas de règles de sécurité routière ? L’obéissance aux Dix Commandements, avec l’aide de Dieu, nous garantit la stabilité émotionnelle, la paix sociale, la félicité permanente. La loi de Dieu n’est pas un ensemble d’interdictions qui contrarient nos vies et restreignent notre liberté. Bien au contraire. Ce serait comme affirmer que les lois de nos sociétés démocratiques modernes qui veillent sur notre sécurité sont agaçantes et horribles. Si malgré les lois existantes il y a tant de problèmes, imaginez si elles étaient abolies, ce serait le chaos total. Sache donc que c’est l’Eternel, ton Dieu, qui est Dieu. Ce Dieu fidèle garde son alliance et sa miséricorde jusqu’à la millième génération envers ceux qui l’aiment et qui observent ses commandements. » Deutéronome 7 9. Combien est précieuse ta bonté, ô Dieu ! A l’ombre de tes ailes les fils de l’homme cherchent un refuge. » Psaume 36 7. La vie du Christ fut une vie d’amour, amour pour l’être humain et amour pour son Père. Toutes ses actions visaient à révéler le caractère de Dieu à l’humanité. L’amour de Christ manifesté dans ses disciples Le Christ laissa à ses disciples l’héritage le plus précieux Je vous donne un commandement nouveau Aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. A ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres. » Jean 13 34, 35. Notez qu’il dit un commandement nouveau ». Pourquoi nouveau ? Parce que les prêtres avaient fait de la loi du Décalogue un joug difficile à porter, en ajoutant une foule d’interdictions ennuyeuses et de fardeaux insupportables. Ils avaient placé au même niveau que la loi les traditions et les prescriptions humaines Marc 7 8, 9. Voilà le plan du malin, il pouvait ainsi déformer le caractère de Dieu, effacer la loi et sa véritable signification l’amour. Ainsi Dieu apparaitrait comme un souverain tyran qui se plait à interdire et à opprimer ses créatures. Au temps du Christ, voilà comment la loi était conçue. C’est pour cela qu’il est dit un commandement nouveau » Aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés. » Par exemple, au temps de Jésus, il y avait des centaines d’ordonnances pour bien observer le quatrième commandement, le Sabbat. On ne pouvait réaliser aucune forme de guérison de soi-même ou d’une autre personne à moins que la vie ne soit en danger ; on ne pouvait pas écrire. Le Code religieux disait “Celui qui écrit deux lettres avec la main droite ou avec la main gauche, peu importe si elles sont identiques ou différentes … est coupable”. Les femmes ne pouvaient pas se regarder dans le miroir le jour du Sabbat ; l’utilisation de chaussures avec des clous était interdite, car le poids des clous entraînait un fardeau qui n’était pas nécessaire. S’il y avait un incendie dans la maison, ils ne pouvaient pas sauver leurs effets personnels, car cela signifiait porter un fardeau le jour du Sabbat. Il n’était pas permis de cueillir des épis et de frotter le grain dans les mains ; on ne pouvait pas marcher plus de neuf cents mètres et beaucoup d’autres choses. Nous pouvons nous faire une idée de la difficulté pour le Seigneur Jésus de prêcher à ses semblables et présenter le message pur sans adultération. Il fut accusé à maintes reprises de transgresser la loi de Dieu, mais c’était faux. Notre Seigneur ne commit jamais un seul péché. La seule chose qu’il fit fut d’invalider les commandements et les doctrines des hommes, mais jamais la loi des Dix Commandements. Le but de la loi est de préserver et promouvoir l’amour entre les humains ; bénir et faire du bien à notre prochain et par-dessus tout aimer Dieu. Les lois juives avaient un objectif contraire, car elles ne poursuivaient pas cet idéal comme en témoignent les accusations portées contre Jésus quand il guérit un homme à la main sèche le jour du Sabbat Luc 6 6 ; qu’il rendit la vue à un aveugle Jean 9 14-16; qu’il guérit un paralytique et lui ordonna de prendre son lit et de marcher Jean 5 8-10 et beaucoup d’autres. Dans certains de ces passages, peut-on observer une sorte de transgression de la loi de Dieu ? Pas du tout ! Le Sauveur était dans les limites parce c’était légal de faire du bien à son prochain le jour du Sabbat Marc 3 4, 5. Ce n’était pas un défi contre la loi du Décalogue, comme certains enseignent aujourd’hui, mais une action visant à justifier la nature et la véritable signification de la loi. L’héritage de Jésus Quelle bénédiction que la sainte loi de Dieu puisse aujourd’hui gouverner nos vies ! C’est le merveilleux héritage de Dieu pour toute l’humanité que nous nous aimions les uns les autres. Si cela était observé, nous aurions le paradis sur terre. Malheureusement la tentative de changer la loi de Dieu était prédite Daniel 7 25 et c’est déjà arrivé. Un temps viendra où ceux qui voudront vivre en harmonie avec la loi divine seront persécutés Apocalypse 13 11-17. La prière la plus importante de Jésus dans la Bible se trouve dans le chapitre 17 de Jean. Des versets 1 à 5, Jésus loue son Père et demande qu’il soit glorifié pour avoir accompli l’œuvre qu’il devait faire. Des versets 6 à 10, Jésus présente son Père aux disciples, à ceux qui le suivaient et croyaient en lui, et à ceux des générations futures qui le suivraient et croiraient en lui et en son Père, parce qu’ils crurent aussi que le Christ vient du Père. Des versets 11 à 16, Jésus demande au Père de garder ses disciples en son nom, de les préserver du malin, afin qu’ils deviennent un comme le Père et le Fils, parce qu’ils ne sont pas du monde. Des versets 17 à 19, Jésus reconnaît avoir envoyé ses disciples pour prêcher dans le monde et demande que le Père les sanctifie dans la vérité. Dans le verset onze, à mon avis, nous trouvons la clé du progrès de chaque église Qu’ils soient un comme nous. » Jésus demande au Père que nous soyons un, que nous soyons unis, que nous nous aimions les uns les autres. C’est notre héritage et notre défi, notre objectif et notre lutte. Paul enseigna la même chose Je vous exhorte, frères, par le nom de notre Seigneur Jésus-Christ, à tenir tous un même langage, et à ne point avoir de divisions parmi vous, mais à être parfaitement unis dans un même esprit et dans un même sentiment. » 1 Corinthiens 1 10. Que la charité soit sans hypocrisie. Ayez le mal en horreur ; attachez-vous fortement au bien. Par amour fraternel, soyez pleins d’affection les uns pour les autres ; par honneur, usez de prévenances réciproques … Ayez les mêmes sentiments les uns envers les autres. N’aspirez pas à ce qui est élevé, mais laissez-vous attirer par ce qui est humble … Ne rendez à personne le mal pour le mal. Recherchez ce qui est bien devant tous les hommes. » Romains 12 9, 10, 16, 17. Mais si nous sommes participants de la nature divine, nous nous dressons comme un tout uni. Ne nous laissons pas aller à penser que nos églises pourront jouir de la bénédiction de Dieu si elles persistent dans la désunion. » – Levez les yeux en haut, p. 164. Christ est blessé par les différences qui se produisent si facilement et si souvent. Dans le chapitre 17 de Jean lisez la prière du Christ, et sa requête pour que ses disciples soient un comme il est un avec le Père. Nous déshonorons grandement Dieu quand nous considérons à la légère de souligner nos différences. Cela assurément affaiblit notre propre âme et celles des autres… Quand nous insistons sur nos propres idées et opinions, nous en détournons d’autres. … Harmonisez vos plans. Qu’il n’y ait pas de désaccord entre vous’. » – Cada Día con Dios, page 369. Si des difficultés surgissent entre frères, nous devons apprendre à nous pardonner, à rejeter toute rancœur et haine et à rechercher la réconciliation comme le trésor le plus précieux. L’unité fait la force, la désunion nous affaiblit et déshonore le peuple de Dieu. Nous ne démontrons pas ainsi que nous sommes le peuple du Seigneur, caractérisé par l’observation des commandements de Dieu et la foi de Jésus, si sans cesse nous nous confrontons dans des discussions et des désaccords Apocalypse 14 12 ; quand nous permettons que parmi nous croisse la plante de la rancœur, de la haine, de l’envie, de la jalousie, etc. S’il en est ainsi nous transgressons la loi de Dieu, parce que la quintessence même de la loi c’est l’amour, ces attitudes sont contraires aux exigences de la loi. Une loi d’amour ne peut pas, ne doit pas, laisser l’esprit de rivalité ou de lutte prendre racine dans l’âme. Lorsque nous nous laissons envahir par des sentiments négatifs contre notre frère et que nous les alimentons avec des pensées négatives, nous laissons la place au diable et montrons que nous n’aimons pas Dieu et que nous ne sommes pas convertis. J’ai connu des frères qui ne parlaient pas à d’autres frères à cause d’un problème qu’ils avaient eu dans le passé. Les divergences devinrent si grandes jusqu’à devenir des montagnes gigantesques. Ces gens vont à l’église, prient, chantent, lisent la Bible, témoignent, prêchent … mais ils ont des racines d’amertume dans leurs cœurs. Ils ne sont pas capables de pardonner à ceux qui les ont offensés. Je sais que ce n’est pas facile de pardonner à certaines personnes, surtout lorsqu’elles nous ont infligé de profonds préjudices. Mais nous ne sommes pas des gens sans idéaux, indifférents à l’amour de Dieu, comme les mondains qui marchent sans direction ni morale. Nous croyons au message de Jésus et cela signifie que nous devons agir d’après des principes et non des sentiments. Quelquefois nous nous trouvons dans une situation difficile, c’est certain ; dans ces circonstances, les principes du Décalogue doivent toujours prévaloir. Donc, si vous avez un problème avec quelqu’un, allez et réconciliez-vous avec lui le plus vite possible. Demandez pardon pour ce qui vous concerne. Peut-être il vous a offensé en premier, ou l’offense est venue exclusivement de sa part. Mais Christ aussi fut crucifié sans culpabilité de sa part et pourtant il pardonna à ses bourreaux et pria aussi le Père de leur pardonner. Peut-être que vous vous trouvez dans une situation où les gens ne veulent pas vous pardonner. Peu importe, demandez sincèrement pardon et laissez votre cause entre les mains de Dieu. Voilà l’idéal chrétien que nous devons poursuivre ! Tant que cela reste une théorie, l’accomplissement de la loi de notre part sera aussi une théorie, parce que l’amour est l’accomplissement de la loi Romains 13 10. Si vos frères s’égarent, vous devez leur pardonner. Quand ils viennent à vous pour confesser leurs fautes, vous ne devez pas dire Ils ne se sont pas encore humiliés comme il faudrait. Je ne crois pas qu’ils aient un sentiment assez vif de leur péché.’ De quel droit voudriez-vous les soumettre aux rigueurs de votre jugement comme si vous saviez ce qui se passe dans leur cœur ? La parole de Dieu nous déclare S’il se repent, pardonne-lui. Et s’il a péché contre toi sept fois dans un jour, et que sept fois il revienne à toi, disant je me repens, – tu lui pardonneras’, et cela non seulement sept fois, mais encore septante fois sept fois, autrement dit, aussi souvent que le Seigneur consent à nous pardonner. » – Les paraboles de Jésus, p. 210. Conclusion Si nous voulons parvenir à l’unité dans l’église du Christ, nous devons apprendre à nous aimer. Aimer implique de nous donner à l’autre comme Dieu s’est donné à nous dans le Christ, jusqu’à la mort. Il est évident que l’unité que nous devrions rechercher et conserver avec nos frères ne devrait pas se réaliser en sacrifiant la vérité, mais dans’ la vérité. Le message qui nous unit nous séparerait si nous le méprisions. Notre unité doit toujours se renforcer, étant donné que nous servons le même Seigneur, que nous avons la même foi et le même baptême Ephésiens 4 5. L’unité qui se réaliserait en sacrifiant les principes n’est pas le genre d’unité que nous devrions rechercher. La vérité qui nous libérera, le baptême qui nous introduira dans le peuple de Dieu, la foi dans le Seigneur Jésus qui nous sauvera, produiront l’unité entre les membres du corps de Christ et la soumission complète à la loi de Dieu. Bientôt nous entrerons dans une nouvelle année. Faisons de cette opportunité un tremplin à partir duquel nous nous élancerons pour rechercher l’harmonie avec nos frères car cela est l’accomplissement de la loi deuxième table du Décalogue. En étant unis entre nous, Dieu nous accordera la bénédiction et la vie éternelle Psaume 133 3 et nous apprendra à l’aimer, en respectant les quatre premiers commandements Car celui qui n’aime pas son frère qu’il voit, comment peut-il aimer Dieu qu’il ne voit pas. » 1 Jean 4 20. En aimant Dieu et notre prochain nous montrerons l’accomplissement de la loi. Que Dieu vous bénisse. Amen. Pasteur José V. Giner Décembre 2017}

Aprèsavoir mentionné divers commandements de la Loi mosaïque, Paul a déclaré : « Tout autre commandement se résume dans cette parole, à savoir : “Tu dois aimer ton prochain comme toi- même.” L’amour ne fait pas de mal au prochain ; l’amour est donc l’accomplissement de la loi » (Rom. 13:8-10). Alors, continuons de

Synopses & ReviewsSynopsisUne cha ne de t l vision un jour men un sondage sur les femmes mari es. Il s'agissait de savoir si elles marieraient le m me mari si le choix tait refaire. Les r sultats taient choquants. Seules 4% des femmes auraient choisi nouveau le m me mari. Elles se sont probablement mari es parce qu'elles aimaient leur mari alors pourquoi changer d'avis comme cela? C'est parce qu'elles n'aimaient pas avec l'amour spirituel. Le pr sent ouvrage, L'Amour L'Accomplissement de la Loi, nous enseignera concernant cet amour la premi re partie, L'importance de l'amour , nous nous pencherons sur plusieurs formes d'amour que l'on retrouve entre maris et femmes, entre parents et enfants, entre des amis, ou encore entre des voisins. Cela nous permettra de nous faire une id e de la diff rence entre l'amour charnel et l'amour spirituel. L'amour spirituel consiste aimer l'autre avec un coeur immuable qui n'attend rien en retour. L'amour charnel, au contraire, varie en fonction des situations et des circonstances. C'est pour cela que l'amour spirituel est si pr cieux et deuxi me partie, L'amour tel que dans le chapitre de l'amour , divise 1 Corinthiens 13 en trois sections. La premi re, Le type d'amour que Dieu attend 1 Corinthiens 131-3, est l'introduction du chapitre et met l'accent sur l'importance de l'amour spirituel. La deuxi me section, Les caract ristiques de l'amour 1 Corinthiens 134-7, est la partie principale de ce chapitre et traite des 15 caract ristiques de l'amour spirituel. La troisi me section, L'amour parfait , vient conclure ce chapitre en nous apprenant que la foi et l'esp rance sont n cessaires de fa on temporaire, durant notre marche vers le royaume des cieux au cours de nos vies sur cette terre. L'amour demeure ternellement et ce m me dans le royaume des troisi me partie, L'amour est l'accomplissement de la loi , explique ce que signifie accomplir la loi par l'amour. Elle traite galement de l'amour de Dieu qui nous cultive, nous, tres humains, sur cette terre et de l'amour de Christ, qui a ouvert la voie du salut pour Chapitre sur l'amour n'est qu'un des 1189 chapitres de la Bible. Cependant, il s'agit d'une carte au tr sor qui nous permet de d couvrir de grands tr sors car il nous enseigne en d tail le chemin vers la Nouvelle J rusalem. M me si nous poss dons la carte et connaissons le chemin, cela ne sert rien si nous ne suivons en fait pas le chemin indiqu . Autrement dit, tout cela est inutile si nous ne mettons pas en pratique l'amour spirituel.

Laloi de l’amour dans le cœur; La Tour de Garde annonce le Royaume de Jéhovah 2005; Intertitres . Document similaire . Une loi écrite dans le cœur; Des lois fondées sur l’amour; L’amour est synonyme d’obéissance; L’amour en action; Les deux commandements dont la loi dépend La Tour de Garde annonce le Royaume de Jéhovah 1960 Aimons le Dieu qui nous aime

22 La loi d’amour définition et principe. L’amour est-il la loi universelle ? Quelles sont les preuves que l’amour régit le monde ? La religion chrétienne est celle qui proclame le plus clairement la loi d’amour. Elle s’oppose en cela au judaïsme qui évoque la loi du talion à plusieurs reprises, et à l’Islam, qui l’évoque aussi. Toutefois, ces deux dernières religions accordent une place importante au pardon et à la miséricorde, en particulier l’Islam La loi du talion vous est prescrite en matière de meurtre homme libre pour homme libre, esclave pour esclave, femme pour femme. Si l’ayant droit consent une remise de cette peine au meurtrier, ce dernier sera poursuivi modérément et il devra s’acquitter du prix du sang avec empressement. C’est là une mesure d’allègement et de miséricorde pour vous de la part de votre Seigneur. » Sourate 2, 178 Le christianisme, à travers le discours de Jésus, s’écarte clairement de la loi du talion Matthieu 5, 38-45 38 / Vous avez appris qu’il a été dit œil pour œil, et dent pour dent. 39 / Mais moi, je vous dis de ne pas résister au méchant. Si quelqu’un te frappe sur la joue droite, présente-lui aussi l’autre. 40 / Si quelqu’un veut plaider contre toi, et prendre ta tunique, laisse-lui encore ton manteau. 41 / Si quelqu’un te force à faire un mille, fais-en deux avec lui. 42 / Donne à celui qui te demande, et ne te détourne pas de celui qui veut emprunter de toi. 43 / Vous avez appris qu’il a été dit Tu aimeras ton prochain, et tu haïras ton ennemi. 44 / Mais moi, je vous dis Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et qui vous persécutent, 45 / afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux ; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. 46 / Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense méritez-vous ? Les publicains aussi n’agissent-ils pas de même ? 47 / Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous d’extraordinaire ? Les païens aussi n’agissent-ils pas de même ? 48 / Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. Voyons comment comprendre cette loi d’Amour et pourquoi nous devrions l’adopter. Lire aussi nos articles L’altruisme définition philosophique et psychologique Le symbolisme du coeur La loi d’amour et le centre de l’univers. Si l’on considère qu’il y a une cause à toutes les choses, alors on peut considérer que tout est issu de la même racine, de la même source, que certains appelleront big bang », Dieu », cosmos » en tant qu’ordre unitaire universel ou Grand architecte de l’univers ». Si le monde manifesté a une seule et même origine, alors nous sommes tous issus du même être, de la même volonté, de la même matière. Nous sommes donc une part du même être. Il en découle une loi fondamentale l’unité, qui fait que je suis l’autre. Je suis l’humanité tout entière, je suis les arbres, je suis la nature, je suis l’univers, je suis Dieu, ou du moins une part de Dieu. Je n’ai pas d’ennemi, car aucun autre monde n’a été créé qui puisse concurrencer le mien. La loi d’amour mène donc naturellement à Dieu. Et Dieu est nécessairement amour car il est unique et englobe la totalité de la manifestation. On comprend donc que la loi d’amour est intimement liée à la loi de causalité. La loi d’amour une définition de Dieu. L’amour est une définition de Dieu. Première Épître de Jean, 4, 7-16 7 / Bien-aimés, aimons nous les uns les autres ; car l’amour est de Dieu, et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. 8 / Celui qui n’aime pas n’a pas connu Dieu, car Dieu est amour. 9 / L’amour de Dieu a été manifesté envers nous en ce que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions par lui. 10 / Et cet amour consiste, non point en ce que nous avons aimé Dieu, mais en ce qu’il nous a aimés et a envoyé son Fils comme victime expiatoire pour nos péchés. 11 / Bien-aimés, si Dieu nous a ainsi aimés, nous devons aussi nous aimer les uns les autres. 12 / Personne n’a jamais vu Dieu ; si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, et son amour est parfait en nous. 13 / Nous

Lorsqueje pense à l’amour, il est inévitable de penser à la liberté de choisir, de ressentir, de penser, de respirer en ces temps étouffants. Cette liberté est ce qui nous rend humains. En théorie, cette liberté devrait être garantie par le droit du travail, qui a révolutionné dans la modernité le concept de liberté de choix. Le droit du travail a rendu intelligible l

La réalisation de la Loi ne passe pas par son application mais par son accomplissement. L'application de la Loi marque le commencement de la réalisation mais elle n'est qu'un premier pas. Elle détermine les limites indispensables de la Voie et indique à l'itinérant la forme du chemin qu'il devra suivre. Sans ces limites, il n'est pas possible de discerner préalablement le bien du mal et de s'en prémunir. Mais il est nécessaire de comprendre que la Voie verticale de l'itinérant en quête d'accomplissement débute là où s'arrête le sentier horizontal du fidèle. Celui qui se lance sur les traces de l'essence de la loi trouvera l'Esprit. Si la loi, en tant que mise en ordre, est bien la manifestation extérieure de l'Esprit, l'esprit est lui-même la manifestation intérieure de Dieu. En allant s'abreuver à la source de l'Esprit, l'aspirant transcende de fait la Loi extérieure, et par ce fait même, l'accomplit. Vivre la loi, c'est devenir la Loi, son signe manifeste sur la Terre. S'il n'y a pas de lettre de la loi sans esprit de la loi, l'inverse est aussi vrai à ceci près que la loi, forme, langage et acheminement, bien loin de réduire l'esprit, nous conduit vers Lui, et ne demeure sous ce rapport qu'une forme médiate. Ceux qui espèrent s'émanciper de la Loi allant jusqu'à voir dans son abandon le signe d'une réalisation spirituelle n'ont pas saisi ce qu'était le sens de la Loi n'ayant pas identifié la source spirituelle de sa manifestation. Quant à ceux qui réduisent l'esprit à la Loi en le confondant avec, ceux-là ne connaissent la nature ni de l'un, ni de l'autre. La loi est un sentier clairement tracé, censé nous mener des étroites limites de notre existence vers les immensités célestes de la Voie divine. En nous élevant bien au-delà des limites du sentier vers l'Esprit de la Loi, nous nous offrons la possibilité de nous irriguer, en amont, de tout ce dont la loi ne constitue, en aval, qu'une application partielle la force, la pureté, la vigueur, l'harmonie, la beauté et la vivacité de l'Être. Comprenons que la loi n'est qu'un moyen destiné à protéger et à garantir à l'Homme l'accomplissement de cette finalité sacrée s'affranchir des ténèbres de l'oubli pour être ramené à la vie de l'Esprit qui nous a fait naître. Cette seconde naissance ou renaissance ne s'obtient que par les Voies sacrées de l'Amour qui la préside. Si l'être est présence, l'amour, qui est expansion, est bien la manifestation suprême de l'Être. De ce point de vue, l'amour, tout à la fois principe, voie et loi, est sans nul doute le premier des commandements intérieurs de l'Esprit. Mais bien peu sont les Hommes aptes à l'accomplir. Tu ne pourras jamais être patient avec moi. Comment endurerais-tu des choses que tu n'embrasses pas de ta connaissance ? » Coran, 18, 67-68. La patience est sans nul doute la condition de la connaissance, la confiance en est la garantie et l'amour en est la source. Quant à l'itinérant accompli, qu'il prenne garde et se prépare. L'accomplissement de la Loi de Dieu le mènera tôt ou tard à défier la loi des Hommes. Sa seule existence est un scandale pour le commun des mortels, une menace qu'ils ne peuvent tolérer, conscients que sa présence annonce, pour leur ordre factice, la promesse certaine d'une abolition. C'est en ce sens qu'il faut comprendre qu'en tout temps la manifestation de la Loi divine, dans le cœur des Hommes, a toujours su trouvé comme corollaire immédiat la limitation temporelle de la loi des Hommes, qui n'est autre que l'expression la plus visible de leurs passions. LAmour est l'accomplissement de la loi Entrez votre texte ici Créez votre site web gratuitement !

Comparateur des traductions bibliques Romains 1310 La Bible Louis Segond Romains 1310 Louis Segond 1910 - L’amour ne fait point de mal au prochain l’amour est donc l’accomplissement de la loi. Romains 1310 Nouvelle Édition de Genève - L’amour ne fait point de mal au prochain l’amour est donc l’accomplissement de la loi. Romains 1310 Segond 21 - L’amour ne fait pas de mal au prochain ; l’amour est donc l’accomplissement de la loi. Les autres versions Romains 1310 Bible Semeur - Celui qui aime ne cause aucun mal à son prochain. Aimer son prochain, c’est donc accomplir toute la Loi. Romains 1310 Bible français courant - Celui qui aime ne fait aucun mal à son prochain. En aimant, on obéit donc complètement à la loi. Romains 1310 Bible annotée - L’amour ne fait point de mal au prochain ; l’amour est donc l’accomplissement de la loi. Romains Bible Darby - L’amour ne fait point de mal au prochain ; l’amour donc est la somme de la loi. Romains 1310 Bible Martin - La charité ne fait point de mal au Prochain l’accomplissement donc de la Loi, c’est la charité. Romains Bible Ostervald - L’amour ne fait point de mal au prochain ; l’amour est donc l’accomplissement de la loi. Romains 1310 Bible de Tours - L’amour du prochain n’opère point le mal ; l’amour est donc l’accomplissement de la loi. Romains 13 v 10 Bible Crampon - L’amour ne fait point de mal au prochain ; l’amour est donc la plénitude de la loi. Romains 1310 Bible Sacy - L’amour qu’on a pour le prochain, ne souffre point qu’on lui fasse du mal ; ainsi l’amour est l’accomplissement de la loi. Romains 1310 Bible Vigouroux - L’amour du prochain ne fait pas de mal. L’amour est donc l’accomplissement de la loi. Romains 1310 Bible de Lausanne - L’amour ne fait point de mal au prochain ; l’amour est donc l’accomplissement{Ou la plénitude.} de la loi. Les versions étrangères Romains 1310 Bible anglaise ESV - Love does no wrong to a neighbor; therefore love is the fulfilling of the law. Romains 1310 Bible anglaise NIV - Love does no harm to a neighbor. Therefore love is the fulfillment of the law. Romains 1310 Bible anglaise KJV - Love worketh no ill to his neighbour therefore love is the fulfilling of the law. Romains 1310 Bible espagnole - El amor no hace mal al prójimo; así que el cumplimiento de la ley es el amor. Romains 1310 Bible latine - dilectio proximo malum non operatur plenitudo ergo legis est dilectio Romains 1310 Ce verset n’existe pas dans cette traducton ! Romains 1310 Bible allemande - Die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses; so ist nun die Liebe des Gesetzes Erfüllung. Romains 1310 Nouveau Testament grec - ἡ ἀγάπη πληίον κακὸν οὐκ ἐργάζεαι· πλήρμα οὖν νμου ἡ ἀγάπη.

Méditationdu 15ème dimanche ordinaire C: «l’amour est l’accomplissement de la Loi» Jul 9, 2022 12:00 pm Français 11 Le père jésuite Michel Ntangu nous introduit à la méditation, avec les lectures du 15ème dimanche du Temps ordinaire Mercredi, 18 mars 2020 Saint Cyrille, évêque et docteur de l’Église Couleur liturgique violet Évangile selon saint Jean 17-19 En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples Ne pensez pas que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes je ne suis pas venu abolir, mais accomplir. Amen, je vous le dis Avant que le ciel et la terre disparaissent, pas un seul iota, pas un seul trait ne disparaîtra de la Loi jusqu’à ce que tout se réalise. Donc, celui qui rejettera un seul de ces plus petits commandements, et qui enseignera aux hommes à faire ainsi, sera déclaré le plus petit dans le royaume des Cieux. Mais celui qui les observera et les enseignera, celui-là sera déclaré grand dans le royaume des Cieux. »Les temps actuels ne permettent pas toujours et en tout une réflexion approfondie et fructueuse de ce que nous avons à vivre. Le texte d’aujourd’hui nous fait comprendre qu’au temps de Jésus, le témoignage en paroles et en actes n’était pas, non plus, facile et bien reçu. Ce texte nous laisse entrevoir que la relation avec une personne que nous connaissons nous demande de la connaître en ce qu’elle dit et ce qu’elle fait il faut connaître sa personne physique et connaître aussi sa personnalité intime quel est son mode de raisonnement et sur quelle source elle s’appuie. Prière Seigneur, ouvre mon intelligence et mon cœur pour que l’un et l’autre s’accordent à tes paroles qui ne sont que l’expression de la volonté de ton Père qui est aussi le mien. Accorde-moi la grâce de savoir vivre ce que tu me demandes. Demande Que je sache écouter et que je comprenne ton enseignement pour savoir le pratiquer avec sagesse et profondeur. Seigneur, tes auditeurs connaissaient ta personne civile », Joseph et Marie, ceux qui faisaient partie de la même famille, c’est-à-dire tes proches et ceux de ton village – tes frères – comme la coutume d’alors les appelait. Toi, tu le sais mais tu veux que leurs actions aient des racines plus profondes et leur permettent de vivre les données de la Loi enseignée au Temple. Tu veux qu’ils dépassent ce qu’ils voient et entendent, tout en y restant fidèles. Réflexion Ne pensez pas que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes … mais accomplir. »Dès les premiers mots, tu les mets en garde tu n’es pas venu abolir ce qui a toujours été enseigné. Non, mais tu es venu leur dire comment vivre cet enseignement reçu des prophètes et de l’Écriture. Tes auditeurs sont prévenus qu’ils ne doivent rien abandonner mais au contraire approfondir jusqu’au détail, du fond du cœur, manifestant l’amour qui les motive. Tu es venu accomplir ». La Loi n’est pas une option elle nous donne la volonté de Dieu et nous indique ce qu’il demande. Amen, je vous le dis … »Amen signifie c’est la vérité », c’est sûr. Ainsi-soit-il » ne signifie pas une option » mais une certitude qui serait mieux traduite par l’emploi du subjonctif qu’il en soit ainsi ! » Il n’y a pas de demi-mesure. Seigneur, tu sais que ce n’est pas quelque chose qu’il est facile de vivre avec spontanéité. Notre cœur doit être ouvert à la réflexion et surtout au conseil de l’Esprit Saint, le Paraclet me glorifiera, car il recevra ce qui vient de moi pour vous le faire connaître » Jn 16, 14. Mais celui qui les observera et les enseignera, celui-là sera déclaré grand dans le royaume des cieux. »Tout comme un bon Israélite connaissait les Saintes Écritures et les mettait en pratique, il nous est demandé à nous aussi de les méditer et de les pratiquer. Nous ne pouvons pas agir seuls face aux événements du quotidien, sans savoir où nous allons et pourquoi nous le faisons. Le but de nos pensées, de nos actes et de tout notre comportement est de manifester l’amour que tu nous manifestes mais la découverte de cet amour et de cette Loi est impossible sans le secours de celui qui en est l’ tu sais que c’est plus que difficile, que c’est impossible sans ton aide. Alors, je voudrais te demander de l’aide pour comprendre davantage les bienfaits qu’elle comporte. Donne-moi la force et le courage de ne rien entreprendre sans l’aide et le secours de cet Esprit que tu veux retrouver en nous. Tu nous as fait savoir par saint Jean que l’amour de Dieu était de garder ses commandements et ses commandements ne sont pas un fardeau » 1 Jn 5, 3. Dialogue avec le Christ Seigneur, tu conclues ton discours par cet encouragement Mais celui qui les observera et les enseignera, celui-là sera déclaré grand dans le Royaume des cieux. » Seigneur, en ce qui me concerne, je ne souhaite rien d’autre que d’être avec toi. Le rang et la place ne m’importent pas parce que ce que je veux, c’est être avec toi, faire partie de ce corps glorieux qui chante ta gloire au plus haut des cieux et tu les as rappelés pour la partager. Merci, Seigneur, de la fidélité que tu manifestes en tes promesses. Tu veux que tes fidèles soient rassemblés devant toi en un seul troupeau. Tu as demandé qu’ils soient sanctifiés et qu’ils soient un avec ton Père et l’Esprit Saint, comme vous êtes UN. Je sais et j’espère dans la foi, au plus intime de moi-même, que cette grâce sera réalisée pour ta gloire. Résolution Méditer, en vérité, le début du Notre Père en demandant la grâce d’accomplir cette vérité divine et non la mienne. Cécile Beaure d’Augères, consacrée de Regnum Christi Méditations Regnum ChristiTexte de l’Évangile et informations liturgiques © AELF – Paris – Tous droits réservés L'amour est l'accomplissement de la loi" est un célèbre verset biblique d'inspiration chrétienne de Romains 13:10. C'est un moyen puissant de faire une déclaration audacieuse de votre foi en Dieu et une excellente occasion de répandre la parole de Dieu pa • Des millions d'œuvres originales, imaginées par des artistes indépendants. Trouvez votre bonheur. La loi de Dieu se compose de dix commandements. C'est dans la Bible Exode SEG Alors Dieu prononça toutes Ses paroles, disant "Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude. [1] Tu n'auras pas d'autres dieux devant ma face. [2] Tu ne te feras point d'image taillée, ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre. Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point ; car moi, l'Éternel, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux, qui punis l'iniquité des pères sur les enfants jusqu'à la troisième et la quatrième génération de ceux qui me haïssent, et qui fais miséricorde jusqu'en mille générations à ceux qui m'aiment et qui gardent mes commandements. [3] Tu ne prendras point le nom de l'Éternel, ton Dieu, en vain ; car l'Éternel ne laissera point impuni celui qui prendra Son nom en vain. [4] Souviens-toi du jour du repos, pour le sanctifier. Tu travailleras six jours, et tu feras tout ton ouvrage. Mais le septième jour est le jour du repos de l'Éternel, ton Dieu tu ne feras aucun ouvrage, ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni ton bétail, ni l'étranger qui est dans tes portes. Car en six jours l'Éternel a fait les cieux, la terre et la mer, et tout ce qui y est contenu, et Il s'est reposé le septième jour c'est pourquoi l'Éternel a béni le jour du repos et l'a sanctifié. [5] Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent dans le pays que l'Éternel, ton Dieu, te donne. [6] Tu ne tueras point. [7] Tu ne commettras point d'adultère. [8] Tu ne déroberas point. [9] Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain. [10] Tu ne convoiteras point la maison de ton prochain ; tu ne convoiteras point la femme de ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son buf, ni son âne, ni aucune chose qui appartienne à ton prochain." » Quel est le principe fondamental de la loi de Dieu ? La réponse est dans la Bible Romains SEG L'amour ne fait point de mal au prochain l'amour est donc l'accomplissement de la loi. » La loi de Dieu tient toute dans l'amour. C'est dans la Bible Matthieu SEG Jésus répondit "Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cur, de toute ton âme, et de toute ta pensée. C'est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second, qui lui est semblable tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes." » Par Jésus, notre relation envers la loi de Dieu se trouve clarifiée. C'est dans la Bible Matthieu SEG Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes ; je suis venu non pour abolir, mais pour accomplir. Car, je vous le dis en vérité, tant que le ciel et la terre ne passeront point, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu'à ce que tout soit arrivé. » La loi de Dieu est là pour nous guider, pas pour nous offrir la justification. C'est dans la Bible Galates SEG ... sachant que ce n'est pas par les uvres de la loi que l'homme est justifié, mais par la foi en Jésus-Christ, nous aussi nous avons cru en Jésus-Christ, afin d'être justifiés par la foi en Christ et non par les uvres de la loi, parce que nulle chair ne sera justifiée par les uvres de la loi. » Notre devoir est d'obéir à la loi de Dieu. C'est dans la Bible Ecclésiastes SEG Crains Dieu et observe Ses commandements. C'est là ce que doit faire tout homme. » Quel rapport y a-t-il entre la loi et le péché ? La réponse est dans la Bible I Jean SEG Quiconque pèche transgresse la loi, et le péché est la transgression de la loi. » Est-il nécessaire d'observer tous les commandements ? La réponse est dans la Bible Jacques SEG Car quiconque observe toute la loi, mais pèche contre un seul commandement, devient coupable de tous. En effet, celui qui a dit "Tu ne commettras point d'adultère," a dit aussi "Tu ne tueras point". Or, si tu ne commets point d'adultère, mais que tu commettes un meurtre, tu deviens transgresseur de la loi. » Peut-on connaître Dieu sans observer les commandements ? La réponse est dans la Bible I Jean SEG Celui qui dit "Je l'ai connu," et qui ne garde pas Ses commandements, est un menteur, et la vérité n'est point en lui. Mais celui qui garde Sa parole, l'amour de Dieu est véritablement parfait en lui par là nous savons que nous sommes en Lui. Celui qui dit qu'il demeure en Lui doit marcher aussi comme Il a marché lui-même. » Quel est le but de la loi ? La réponse est dans la Bible Romains SEG ... c'est par la loi que vient la connaissance du péché. » Suffit-il d'observer la loi pour être sauvé ? La réponse est dans la Bible Romains SEG Où donc est le sujet de se glorifier ? Il est exclu. Par quelle loi ? Par la loi des uvres ? Non, mais par la loi de la foi. Car nous pensons que l'homme est justifié par la foi, sans les uvres de la loi. Ou bien Dieu est-Il seulement le Dieu des Juifs ? Ne l'est-Il pas aussi des païens ? Oui, Il l'est aussi des païens, puisqu'il y a un seul Dieu, qui justifiera par la foi les circoncis, et par la foi les incirconcis. Anéantissons-nous donc la loi par la foi ? Loin de là ! Au contraire, nous confirmons la loi. » Ce n'est pas la personne qui nous met dans la joie, mais l'idée qu'on en a": la vision de l'amour selon Spinoza 18 déc. 2017 à 14:04 - mise à jour 18 déc. 2017 à 14:04 • 4 min Par

To add entries to your own vocabulary, become a member of Reverso community or login if you are already a member. It's easy and only takes a few seconds o cumprimento da lei Il était comme un possédé des démons, et il n'a pas réalisé que l'amour est l'accomplissement de la loi. Era como se ele estava possuído pelo demônio, não tendo percebido que o amor é o cumprimento da lei. L'amour est l'accomplissement de la loi, écrivait saint Paul aux Romains 13, 10. O amor é o cumprimento da lei, escrevia São Paulo aos Romanos 13, 10. Other examples in context C'est la destruction du tissu social sous l'apparence de l'accomplissement de la loi. É a destruição do tecido social, sob as aparências do cumprimento da lei. Les guerres impérialistes sont l'expression de la redivision indispensable du monde grâce à des mesures extrêmes de l'accomplissement de la loi de l'impérialisme - à savoir un maximum de profit par le sang de millions de personnes. As guerras imperialistas são expressão da re-divisão indispensável do mundo através de medidas extremas para cumprir a lei do imperialismo - ou seja, máximo de lucro com o sangue de milhões de pessoas. Car notre siècle, qui produisit cet événement, a aussi vu le mot révolution» prendre un nouveau sens, ou plus exactement, prendre son vrai sens la destruction sans fin jusqu'à l'accomplissement de la Loi. Para o nosso século, que produziu o evento também tem visto a palavra "revolução" dado um novo significado, ou mais precisamente, dado o seu verdadeiro significado destruição sem fim até que a lei seja cumprida. See how “l'accomplissement de la loi” is translated from French to Portuguese with more examples in context

Cest probablement ce que signifie ‘être remplis de l’Esprit (Eph 5:18). Finalement, la Bible enseigne aussi que l’amour pour le prochain est l’accomplissement de la loi (Rom 13:8, 10). Voilà donc deux éléments qui devraient caractériser la vie de tout croyant: la direction du Saint-Esprit, et l’amour de Dieu, pour Dieu, et

L’amour ou la loi accomplie. L’amour est l’accomplissement de la loi. À travers les écrits de l’apôtre Paul, Dieu nous dit qu’il ne nous demande pas d’observer la loi parce que la justice vient de la foi. Mais, dans Romains 84, Paul dit aussi afin que la justice de la loi fût accomplie en nous, qui marchons, non selon la chair, mais selon l’Esprit. Ainsi, il ne nous est pas demandé d’observer la loi, mais il nous est demandé d’accomplir la justice de la loi. Toute la loi est accomplie dans un mot l’amour. Un rapport direct avec le principe de s’aimer les uns les autres Pour mieux comprendre cette vérité et pour voir son rapport direct avec le principe de s’aimer les uns les autres, regardons les mots grecs originaux traduits par juste ou justice. Paul utilise le terme dikaiosyne pour justice et dikaioma pour juste. Dikaiosyne est en quelque sorte un concept général, alors que dikaioma est le résultat spécifique. Le mot dikaioma est utilisé dans Apocalypse 198 quand il est dit “Car le fin lin, ce sont les œuvres justes des saints“. Ainsi, le mot que Paul utilise dans Romains 84, dikaioma, signifie la justice en action, la justice mise en œuvre, la justice rendue concrète. C’est la mise en œuvre pratique de la loi qu’il nous est demandé d’observer plutôt que la lettre du commandement. Maintenant que nous comprenons cette distinction, lisons notre passage clé encore une fois Car –chose impossible à la loi, parce que la chair la rendait sans force, Dieu a condamné le péché dans la chair, en envoyant, à cause du péché, son propre Fils dans une chair semblable à celle du péché, et cela afin que la justice de la loi fût accomplie en nous, qui marchons, non selon la chair, mais selon l’Esprit. Romains 8 3-4 La première étape vers le réveil l’amour Nous comprenons qu’il ne nous est pas demandé de garder la loi de Moïse, mais d’accomplir la justice de la loi. Cela nous conduit à une question dont la réponse est essentielle pour tout chrétien. Quel est le juste accomplissement de la loi ? Que devons-nous exactement accomplir ? La réponse à cette question, est le premier point à comprendre et la première étape vers le réveil l’amour. L’amour est la juste demande de la loi. L’amour, voilà ce que nous devons observer. Explorons davantage ce que l’écriture a à dire à propos de cette merveilleuse vérité ! Ce que nous avons appris sur la juste demande de la loi doit faire voler en éclats toute notion préconçue légaliste que nous aurions pu avoir de la signification de la justice. La justice ne signifie pas obéir à une série de règles Cela ne signifie pas suivre la loi. C’est la mise en œuvre de l’amour. Nous ne pouvons pas sous-estimer l’impact que l’enseignement de Jésus, sur la loi de l’amour en opposition avec la loi de Moïse, avait sur ses disciples. Cela changeait tout pour eux, leur religion, leur culture, leur monde même. Leur style de vie et leur vision transformés constituait le réveil » originel, et c’est exactement ce dont nous avons désespérément besoin aujourd’hui. Deux grands commandements Pour illustrer les effets révolutionnaires de cette distinction, regardons une conversation dans le livre de Matthieu entre Jésus et un docteur de la loi de Moïse. La plupart des dirigeants religieux de cette époque qui s’engageaient dans une discussion avec Jésus ne cherchaient pas la vérité. Ils essayaient plutôt de piéger Jésus afin de le discréditer. Et l’un d’eux, docteur de la loi, lui fit cette question, pour l’éprouver Maître, quel est le plus grand commandement de la loi ? Jésus lui répondit Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C’est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second, qui lui est semblable Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Matthieu 22 35-39 Remarquez que Jésus n’a pas nuancé sa réponse. Il n’a pas non plus fait de compromis. Il était absolument clair. Les deux grands commandements consistent à aimer le Seigneur ton Dieu et d’aimer ton prochain comme toi-même. Tout l’esprit de l’Ancien Testament résumé en 2 commandements Dans sa conversation avec le docteur de la loi, Jésus continue en disant De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes. Matthieu 22 40 La loi et les prophètesauxquelles Jésus fait référence représentent ce que nous appelons l’Ancien Testament. Ainsi, ce que Jésus dit à cet enseignant de la loi, qui ne lui pose une question que pour le tester, était révolutionnaire. Jésus résume tout l’esprit de l’Ancien Testament, la loi et les prophètes, ainsi que les Écritures, en deux simples commandements. Laissez-moi vous donner un exemple de ce résumé. Supposons que je parle à un grand auditoire, et que je décide d’enlever ma veste et de l’accrocher au mur derrière moi. En considérant cette illustration, un simple fait émerge le crochet aura dû être mis en place sur le mur avant pour que je puisse y accrocher ma veste. Il en va de même avec ce que Jésus dit au docteur de la loi. Toute la loi et les prophètes tiennent dans ces deux commandements parce qu’ils étaient déjà en place. Ainsi, les premiers commandements qui existaient avant la loi et les prophètes sont les deux grands commandements cités par Jésus aimer Dieu et aimer son prochain comme soi-même. Celui qui aime les autres a accompli la loi Ensuite, regardons un passage sur l’amour et la loi dans Romains 13. Paul commence ce passage par une affirmation relativement forte Ne devez rien à personne. verset 8 Autrement dit, n’ayez pas de dette. C’est toujours un bon conseil, mais Paul ne parle pas ici de dette financière. Lisons le passage dans son intégralité Ne devez rien à personne, si ce n’est de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime les autres a accompli la loi. En effet, les commandements Tu ne commettras point d’adultère, tu ne tueras point, tu ne déroberas point, tu ne convoiteras point, et ceux qu’il peut encore y avoir, se résument dans cette parole Tu aimeras ton prochain comme toi-même. L’amour ne fait point de mal au prochain l’amour est donc l’accomplissement de la loi. Romains 13 8-10 Le voici l’amour est la juste demande de la loi, l’amour est donc l’accomplissement de la loi. Nous pourrions revoir de nombreux autres passages sur le même thème, mais regardons Galates 514, où Paul le dit très clairement Car toute la loi est accomplie dans une seule parole, dans celle-ci Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Remarquez que toute la loi est accomplie dans un mot essentiel. Quel est ce mot ? L’amour. Jésus donne un nouveau commandement Quand Jésus était dans la chambre haute avec ses disciples le soir du dernier repas, il leur a parlé de l’établissement d’une nouvelle alliance. Jusqu’à cet instant, l’ancienne alliance, la loi, les prophètes et les Écritures, avaient été le socle et l’essence de leur foi, et tout ce qu’ils connaissaient de Dieu. Pourtant, toute cette mentalité change avec ces paroles de Jésus dans Jean 1334 Je vous donne un commandement nouveau… Les disciples savaient que Moïse leur avait donné les dix commandements, ainsi qu’un certain nombre de règles. Aujourd’hui encore, le judaïsme a 613 commandements basés sur le Pentateuque ou les cinq premiers livres de l’Ancien Testament. Pourtant Jésus dit en effet Je ne vous donne qu’un commandement nouveau. C’est tout. Si vous voulez l’accomplir, c’est tout ce que je vous demande. » Quel est cet unique commandement ? Nous aimer les uns les autres comme Jésus nous a aimés. Je vous donne un commandement nouveau Aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. Jean 1334 Jésus continue À cela tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres. Jean 1335 L’évangélisation de l’amour Durant les années de mon ministère, j’ai eu le privilège de travailler avec différentes organisations évangéliques dont beaucoup avaient une vision puissante pour l’évangélisation que je partageais. J’ai évangélisé de beaucoup de manières, en différents lieux et à beaucoup de gens. Mais je reconnaissais ce fait aucun évangéliste ni aucun programme d’évangélisation ne pourra jamais atteindre toute la race humaine. Il n’y a qu’une seule force qui peut faire cela À cela tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres. Jean 1335 C’est l’amour des chrétiens les uns pour les autres qui va atteindre le monde entier avec l’évangile de Jésus-Christ. Trois conditions pour avoir ce genre d’amour universel Un de mes versets préférés est 1 Timothée 1 5-6 Le but de cette injonction, c’est l’amour qui vient d’un cœur pur, d’une bonne conscience et d’une foi sans hypocrisie. Paul donne trois conditions pour avoir ce genre d’amour universel un cœur pur », une bonne conscience » et une foi sans hypocrisie ». Quand j’ai récemment relu ce verset, cela m’a conduit à m’arrêter et à réfléchir. Bien que j’aie été prédicateur durant au moins cinquante ans, je me suis demandé “Quel a été le but de mon instruction ? Qu’est-ce que je visais à produire chez les gens qui écoutaient mon enseignement ?”. En considérant l’exhortation de Paul disant que le but de l’instruction biblique doit être de produire l’amour chez les gens, j’ai dû admettre que j’avais souvent échoué. Si vous avez une position de dirigeant dans l’église ou que vous êtes actif dans le ministère de quelque façon que ce soit, peut-être en tant que prédicateur, enseignant biblique, ou moniteur d’école du dimanche, j’aimerais vous poser les mêmes questions “Quel est le but de votre instruction ? Que visez-vous à produire chez les gens qui écoutent votre enseignement ?” Si vous ne visez pas à produire l’amour, vous ratez le but Paul dit que tout ce qui n’est pas de l’amour sont des discours futiles 1 Timothée 16 ou comme le traduit la version NEG vains discours ». C’est une pensée qui donne à réfléchir. Je pense que beaucoup d’activités de l’église aujourd’hui vont dans la mauvaise direction. Pourquoi ? Parce qu’elles ne visent pas à produire la seule qualité qui doit être notre objectif. Nous savons que la juste demande de la loi est résumée par le mot amour. Pourtant, si vous demandiez à des non-chrétiens dans ce pays ce qu’ils pensent de l’attitude des chrétiens les uns envers les autres, peu de gens répondraient l’amour’. Les inconvertis à bien des égards sont plus observateurs que ceux qui sont sauvés. Et vous ? Nous sommes tellement habitués à la culture religieuse que nous appelons chrétienté que nous pensons que nous obéissons correctement à Dieu. Nous disons “On a toujours fait comme cela. Pourquoi devrait-on faire autrement ?“ Mais j’aimerais que vous considériez attentivement la question de près. Combien de temps est gâché dans les églises parce que nous ne produisons pas la caractéristique qui nous est demandée ? Je me pose d’abord cette question à moi-même en tant qu’enseignant de la Parole de Dieu. Si je ne produis pas de l’amour chez les gens qui suivent mon ministère, qui écoutent mes messages à la radio, ou qui lisent mes livres, ce sont de vains discours ou des discussions stériles, des mots creux et du temps perdu. C’est une considération choquante. La seule réponse pour chacun d’entre nous est de chercher à l’avoir en nous et le produire chez les autres Le but du commandement, c’est une charité venant d’un cœur pur, d’une bonne conscience et d’une foi sincère. 1 Timothée 15 Au service du Maître Jésus, Derek Prince Extrait du livre Le réveil à venir

Christest venu « non pour abolir, mais pour accomplir ». Jésus n’est pas venu sur cette terre afin de s’opposer à la Loi. Son but n’était pas d’empêcher son accomplissement. Au contraire, il la respectait, l’aimait, lui obéissait et il l’a accomplie. Il a accompli les paroles prophétiques de la Loi qui le concernaient ( Luc

Résumé Index Plan Texte Notes Citation Auteur Résumés L’étude reprend la philosophie inaugurée par La réciprocité des consciences 1942 en fonction de philosophies plus récentes de l’intersubjectivité E. Lévinas et F. Jacques. Après avoir montré comment le caractère fondamental de la réciprocité fonde la causalité des personnes et se fonde sur le Dieu personnel et tripersonnel, elle revient d’une manière critique sur une possible mise en tutelle d’une pensée personnaliste par une pensée religieuse. L’amour n’aurait-il pas laissé en retrait la réciprocité, la personne la relation, la communion la communication, enfin l’intime le social ? On ne saurait pourtant oublier Maurice Nédoncelle. Il a défendu avec raison une priorité de la réciprocité sur l’altérité, dans l’intersubjectivité ; de la personne sur la nature, dans la théologie ; de la souffrance sur le péché, dans la théodicée. The article takes up again the philosophy inaugurated by La Réciprocité des consciences 1942, taking into account more recent philosophical philosophies about intersubjectivity E. Levinas and F. Jacques. After clarifying how the basic character of reciprocity is the founding stone of the causality of the persons and is founded on the personal God in three persons, the study goes back to a criticism of a possible supervision of a personnalist way of thinking by a religious way of thinking. Love may have left reciprocity in the background, just like persons and relation, communion and communication, and finally privacy and the social field. Yet Maurice Nédoncelle cannot be left aside. He quite rightly defended the priority of reciprocity over alterity, within intersubjectivity; of the person over nature within theology; of suffering over sinning in the de page Entrées d'index Haut de page Texte intégral 1 J. LACROIX retenait cette désignation en classant M. Nédoncelle parmi les philosophies de l’exist ... 2 Quand un philosophe accueille et distille à sa manière dans sa philosophie le message surnaturel ... 1Maurice Nédoncelle 1905-1975 fut doyen de notre Faculté de théologie catholique entre 1956 et 1967. S’il y a enseigné l’apologétique à partir de 1945, il acquit une notoriété à la fois par ses travaux sur le catholicisme anglais et ses recherches philosophiques sur l’intersubjectivité, celles-ci inaugurées par une thèse soutenue à la Sorbonne en 1942 La réciprocité des consciences. Publié à plusieurs reprises dans la collection Philosophie de l’esprit », aux côtés de Lavelle et Le Senne, ses fondateurs, mais aussi de Forest, Lachièze-Rey, Nabert, Marcel, etc., Nédoncelle verra sa pensée qualiﬁée de philosophie chrétienne 1 », expression qu’il a lui-même revendiquée et sur laquelle il s’est expliqué 2. 3 La présente initiative a été prise à la suite d’une demande composer une notice et réunir quelque ... 2Bien que le centenaire de sa naissance soit resté dans l’oubli, ou parce qu’il l’a été, l’idée m’est venue de relire sa philosophie de l’intersubjectivité à partir de développements plus récents de l’intersubjectivité dans la philosophie 3. On négligera donc les études relatives au catholicisme anglais, même si la philosophie religieuse de H. Newman et de F. von Hügel ne pouvait laisser indifférent un penseur qui se refusait à séparer la question de l’intersubjectivité et la question de Dieu. 3Avant de montrer comment s’est opéré le passage d’une question à l’autre, puis quelle en serait l’actualité ou l’inactualité philosophique, il convient de déﬁnir le sens de la relecture annoncée. I. LE SENS D’UNE RELECTURE 4Il serait imprudent de présumer chez une majorité des lecteurs une connaissance même sommaire des thèses exposées dans La réciprocité des consciences. Je n’entends pourtant pas sortir simplement Nédoncelle de l’ignorance ou de la méconnaissance, en proposer une lecture de substitution, répétition ou rectiﬁcation ; seulement réparer un oubli, réveiller un souvenir ou écarter un malentendu. Relire une œuvre est la lire dans un nouvel horizon de compréhension. Si cette lecture ne s’arrête pas à faire apparaître la cohérence de l’œuvre, elle cherchera à en révéler l’intérêt de différentes façons en fonction des questions qu’elle pose ou qui sont à lui poser ; en fonction de son traitement des sources ou de ses rapports à un contexte ; en fonction encore de sa réception ou non dans la communauté et le monde de ses lecteurs contemporains ou postérieurs. C’est cette toute dernière relecture qui nous retiendra reprendre le discours de Nédoncelle sur la réciprocité interpersonnelle dans l’horizon d’une intersubjectivité communicante élaborée, parfois de manière contradictoire, dans plusieurs philosophies signiﬁcatives de notre temps. 5Relire une œuvre requiert toujours de la respecter. La nôtre, chacun le reconnaîtra, n’a pas fait école. Elle n’a guère laissé de traces dans la littérature philosophique ni héritages, ni emprunts, ni inﬂuence. Lorsqu’on cherche des antécédents à la pensée de la réciprocité des sujets, un autre nom s’impose, qui appartient à la génération précédente M. Buber. Ainsi privée d’appuis identiﬁables dans le présent, une relecture de Nédoncelle ne risque-t-elle pas de céder à une sollicitation arbitraire ? Trois choix doivent en effet être écartés établir un rapport terme à terme entre la pensée de Nédoncelle et des philosophies plus récentes ; soumettre la reprise de cette pensée à une problématique qui lui était étrangère ; inversement, la couper d’une dimension qu’elle tenait pour essentielle. Alors que la première hypothèse ne préserverait pas la cohérence propre à toute vraie philosophie, la seconde substituerait ici le langage à l’existence comme lieu primordial de l’intersubjectivité, là où la troisième séparerait la réciprocité des sujets de celui que Nédoncelle afﬁrmait en être l’origine et la ﬁn absolues, Dieu. 6Si aucune de ces trois interprétations ne satisferait au respect dû à une œuvre, comment demeure-t-il possible d’anticiper l’horizon actuel de l’intersubjectivité dans et pour une relecture de la philosophie de Nédoncelle ? Un regard rétrospectif doit permettre uniquement de mettre en lumière des corrélations conceptuelles qui ont été plus tard développées ou, au contraire, abandonnées. Sélective, par contrainte autant que par décision, l’interprétation assumera les obligations communes envers un texte. Les premières corrélations réuniront l’altérité et la réciprocité, l’identité et la différence, l’intersubjectivité et la connaissance, le subjectif et le collectif. Les secondes feront reconnaître en Dieu et en lui seul la source à la fois originaire et salutaire de l’intersubjectivité. La démarche annoncée se conﬁrme donc. Aussi prédisposé soit-il, seul un retour scrupuleux sur l’intersubjectivité selon Nédoncelle, ressaisie dans son immanence puis dans sa transcendance, permettra d’en découvrir les ressemblances et dissemblances avec d’autres modèles philosophiques plus proches de nous. De la patience est requise pour discerner ce que notre philosophe a ouvert ou fermé, mais aussi ce qui a été refermé après lui, avec le discrédit jeté sur les philosophies dites religieuses ou chrétiennes. II. L’INTERSUBJECTIVITÉ CHEZ NÉDONCELLE 4 Une preuve éloquente en est donnée par M. NÉDONCELLE, Philosophie de la religion », dans R. KLIBA ... 5 M. NÉDONCELLE, La réciprocité des consciences. Essai sur la nature de la personne, Paris, Éd. Monta ... 7Nédoncelle a beaucoup écrit durant les quelque trente années qui ont suivi sa Thèse et sur les questions engagées par celle-ci. Il a repris ces questions à leur racine, le fait fondamental et indémontrable de la réciprocité. Il en a exploré les conséquences personnalistes à travers des études sur la ﬁdélité, l’amour ou la prière. Il les a aussi élargies vers d’autres questions, en particulier celle du rapport des personnes à l’être. Il leur a enﬁn intégré des réﬂexions suscitées par l’actualité philosophique, y compris les écrits de J. Lacan et de E. Lévinas. Il faut relever l’étendue de la culture de Nédoncelle, largement européenne 4. Les limites, toutes relatives, de la présente étude la justiﬁent pourtant de privilégier deux ouvrages La réciprocité des consciences et Vers une philosophie de l’amour et de la personne. Quelques autres titres apporteront parfois conﬁrmations ou compléments 5. 1. L’intersubjectivité dans son immanence 8Remettant à un second parcours la relation de l’intersubjectivité à Dieu, par la médiation des valeurs et des maux, notre premier parcours doit parler successivement de la réciprocité a, de la personne b, de la connaissance c, ﬁnalement de la société d. Le choix de ces thèmes et de leur ordre répond pour une part au caractère rétrospectif de notre étude. La dernière partie en montrera les raisons. 9Une lecture même distraite des seuls titres et sous-titres des livres de Nédoncelle indique que le centre de sa pensée a été la personne. C’est la personne qui est vouée à un amour aspirant à l’éternité. Sans aucune dépendance à l’égard du mouvement suscité par E. Mounier, la philosophie de Nédoncelle a été et s’est laissé identiﬁer sous le vocable de personnalisme chrétien promotion d’une personne pour laquelle se pose la question du salut mais qui demeure à distance de toute collectivité ou communauté. Si l’identité personnelle de l’étant humain a été et est resté le pivot de cette philosophie, celle-ci a trouvé son commencement dans un donné fondamental, un fait primitif et indémontrable l’existence d’une réciprocité humaine », la relation mutuelle des consciences » RC 16. La relation première du sujet, qui n’attend aucune justiﬁcation, n’est pas au monde mais à autrui et elle apparaît réciproque. L’altérité passe dans la réciprocité toute perception d’autrui implique un minimum de réciprocité » AP 109. Le Moi se trouve placé immédiatement devant un Toi qui lui présente non une limite mais un idéal cf. RC 72. Le Nous est un présupposé avant de devenir un résultat. 6 M. NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie. Le déﬁ personnaliste, Louvain et Paris, Nauwelaerts ... 7 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 91. 8 Ibid., p. 134. 10a L’intersubjectivité déﬁnie par la réciprocité des consciences se révèle antérieure aux relations qui l’extériorisent dans une ﬁnalité ou un objet, par exemple une relation contractuelle. En retour, amour et communion expriment au mieux cette réciprocité qui atteint sa ﬁn en elle-même. L’amour, volonté de promotion mutuelle » RC 319, suppose une unité entre agapè et eros. Toute antinomie doit être écartée entre dévouement et sentiment, donner et recevoir. Les deux mouvements ont une égale dignité. Dans le don de soi, écrit Nédoncelle, il y a donc une mise en valeur du toi par le moi, c’est-à-dire une agapè ; et une mise en valeur du moi par le toi, c’est-à-dire un eros. » AP 119 L’auteur rappelle avec insistance que la réciprocité est constitutive d’un véritable amour. Il ne déroge jamais à l’intuition qui fut à l’origine de sa Thèse. On le vériﬁe dans son interprétation de la causalité et de la générosité. La causalité n’est pas seulement naturelle. Elle est aussi personnelle c’est une causalité mutuelle ou intersubjective. Il s’y produit, cas unique, une coïncidence du même et de l’autre. C’est grâce à cette causalité que la réciprocité devient un processus qui est une création de soi par soi grâce à une création de soi par l’autre » AP 112 chacun en voulant l’autre se veut lui-même » RC 42. La réﬂexivité naît dans la réciprocité, la personnalité dans l’intersubjectivité. Si la réciprocité manque au contraire à la générosité, qui consent à un amour non partagé, Nédoncelle conclut que cette dernière est à la fois moralement nécessaire » et métaphysiquement insufﬁsante » si elle était seule, elle se détruirait » RC 256. Un amour donné ne constituera jamais un amour accompli s’il n’est pas reçu. Tout comme l’amour, la communion défend la primauté de la réciprocité intersubjective. Mais alors que la Thèse l’opposait à la participation et à l’assimilation, relations qui réduisent les personnes respectivement à leurs attributs et à la nature cf. RC 39, au lieu de soutenir l’altérité d’un Je et d’un Tu dans l’identité d’un Nous, les derniers textes la différencient de la communication. Entre les deux moments, Nédoncelle avait jugé nécessaire d’ajouter une doctrine de l’être à sa description de l’intersubjectivité une tentative d’approfondissement plutôt qu’une conversion 6 ». Si l’être pose une relation entre les étants qui précède toute autre relation, y compris l’intersubjectivité, il ne saurait se substituer à celle-ci, en récuser le caractère premier dans l’expérience et pour la raison. L’être est possibilité de communication en vue de la communion 7 ». Inversement, écrit Nédoncelle, la communicabilité n’est pas pensable ni réelle sans la communion qui est son paradis perdu ou attendu 8 ». Alors que la communion est interpersonnelle, la communication est opérationnelle. Elle n’est pas circulaire mais transitive. Elle cherche à extérioriser, objectiver, transmettre. Si la connaissance du monde s’établit entre communion et communication, l’identité des personnes relève exclusivement de la communion intersubjective, jusqu’à limiter celle-cià la dyade. Le propos si tranchant des premières pages de la Thèse pourra être atténué, il ne sera pas démenti Au-delà de l’amitié commence la foule » RC 17. 9 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 82. 11b L’identité des personnes dérive donc de la causalité intersubjective. La vraie causalité, comme la vraie altérité, est personnelle. C’est seulement par métaphore qu’elle se trouve appliquée à l’infrahumain cf. RC 277. Même lorsque l’ordre personnel sera réparti entre deux aspects, l’un relatif à la personnalité de l’étant, l’autre à l’anonymat de l’être, le terme de causalité ne sera d’abord attribué qu’au premier aspect 9. Tout concourt à ne jamais distraire l’attention de la constitution de la personne. Le Toi et le Moi sont l’un pour l’autre à la fois cause et effet. Le Nous est aussi bien conséquent qu’antécédent. La réciprocité s’exprime, sans s’aliéner, en une perpétuelle circularité. Nédoncelle, libre de complaisance et même d’application envers la philosophie de l’École, entend affranchir le concept de personne de celui de substrat. Celle-ci n’est pas le support individuel d’une nature spirituelle mais la présence unique que je trouve en autrui et en moi par la conscience » RC 54. Elle n’est toutefois pas davantage une pure conscience de soi, une afﬁrmation spontanée de soi à partir de soi. L’autonomie que je me donne, est-il noté, est ontologiquement à la mesure des présences que j’ai reçues » AP 111. C’est une autonomie hétéronome ou une autonomie sans autarcie, pour le dire en prenant quelque distance à l’égard du lexique de Nédoncelle. Lui-même parle régulièrement d’ identité hétérogène » AP 43, 109, 245 en vue de réunir l’identité du Nous avec la singularité du Moi et du Toi cf. RC 81, l’hétérogénéité de chaque personne étant de plus en plus afﬁrmée face à leur identité collégiale. L’appel de chacun à une singularité personnelle l’oblige à chercher son accomplissement par lui-même selon une perspective à la fois unique et universelle » AP 75. Chacun se veut lui-même en se voulant l’autre d’un autre ; et inversement, convient-il de préciser, pour que la singularité personnelle ne disparaisse pas dans l’identité interpersonnelle. 10 Cf. M. NÉDONCELLE, Sensation séparatrice et dynamisme temporel des 11 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 81 je souligne. Voir ici p. 79-83 Dialectique et ... 12 Ibid., p. 82. 13 Ibid. 12c L’intersubjectivité se découvre efﬁciente à la fois sous le mode interpersonnel de l’identité et sous le mode personnel de l’hétérogénéité. Mais sa causalité ne s’exerce-t-elle pas aussi au-delà des personnes, soit dans leurs activités, à commencer par l’activité de connaissance ? Si l’épistémologie ne retient pas particulièrement l’intérêt de Nédoncelle, la question trouve chez lui quelques échos. Dès le commencement, la personne est déﬁnie comme perspective unique et universelle. À ce titre, elle se rend présente non seulement à une autre conscience mais à toute la réalité, selon toutefois une attention singulière cf. RC 67. Apparaît plus tard l’expression originale de connaissance altruiste », mais avec un double sens possible. D’une part, les données supposent un don cf. AP 258, de sorte qu’il y aurait lieu d’évoquer une connaissance coopérative. D’autre part, seule la communion de soi avec autrui permet véritablement de le connaître 10. Ailleurs encore, Nédoncelle fait valoir une synergie, une co-création des partenaires, une mutualité inventive qui s’exerce sur eux ou au-delà d’eux 11 ». Action et connaissance s’inscrivent dans cet au-delà. Le terme de partenaires est appelé par celui de dialogue. Alors que le dialogue n’était pas distingué précédemment de la communion, il entre ici dans le champ de la connaissance. Or, si l’interpersonnel, constitutif du dialogue, précède le cognitif, le dialogue sans dialectique, est-il précisé, risque de déchoir rapidement dans l’incohérence 12 » Le premier cherche à relier causalement les sujets, la seconde à expliquer identiquement la multitude des opérations subjectives 13. » Nous avons là une conséquence de la distinction avancée entre la relation d’étant à étant, entendue comme interpersonnelle, et la relation des étants à l’être, rendue à l’anonymat, où revient la différenciation entre communion et communication. 13d Après avoir distingué la réciprocité des consciences comme fait de la raison, puis en avoir suivi les effets sur l’identiﬁcation des personnes et la construction du savoir, le premier fortement attesté, le second plutôt problématique, il reste à déterminer les contours sociaux de la réciprocité. Celle-ci, on l’a déjà relevé, se limite à la dyade, un mot cher à Nédoncelle. Ses auditeurs, je l’ai constaté, n’ont pas oublié la restriction la multitude commence aussitôt après la dyade. La formule inﬂexible du progrès spirituel n’est que le monologue ou le dialogue, jamais le bruit confus de la foule » AP 226. Si le philosophe afﬁrme que l’œuvre consolide la réciprocité à travers institutions et symboles, il s’emploie le plus souvent à minimiser, voire disqualiﬁer, les manifestations collectives, singulièrement dans sa Philosophie de l’amour et de la personne. La communion des esprits doit se substituer à la communauté de l’espèce. À l’histoire des communautés spontanées, ou même voulues par les personnes, déclare Nédoncelle, nous avons superposé la seule histoire qui émane directement de l’esprit et qui puisse le consoler ou l’orienter la succession des biographies et l’analyse des consciences » AP 230. Il y a là, assurément, une critique non voilée de Hegel. La réalité spirituelle s’arrête à l’esprit subjectif. L’esprit objectif introduirait une contradiction. L’autonomie de la volonté s’accomplit exclusivement dans l’ordre interpersonnel. Alors que la morale est commandée par la personne, qui doit se donner pour se posséder mais aussi se posséder pour se donner, la sagesse en politique demande de ne pas trop compter sur la vie collective cf. AP 265-266. La société, inaugurée avec la présence du tiers, ne participe pas à l’intersubjectivité. 2. L’intersubjectivité selon sa transcendance 14 M. NÉDONCELLE, Conscience et Logos. Horizons et méthodes d’une philosophie personnaliste, Paris, Éd ... 14Si tout commence avec la réciprocité humaine, celle-ci ne commence pas par elle-même. Le fait primitif n’est pas la vérité première. Ni le Nous ni le Moi ne se sufﬁsent à eux-mêmes. La donation implique un donateur. La conscience est le rapport d’une immanence à une transcendance » RC 92-93. Nédoncelle écrit La phénoménologie du cogito concret nous impose de reconnaître cette priorité divine en nous comme une condition dont la conscience initiale est obscure, puis comme une conclusion dont la nécessité rationnelle est inévitable 14. » S’il convient de distinguer à plus d’un titre le divin et Dieu, l’un conduit à l’autre. Après avoir acheminé la réﬂexion de la réciprocité à la personnalité, sans avoir encore atteint les cent pages, la Thèse s’engageait dans la découverte de l’absolu divin ». Elle ne la quittera plus. Qu’elle s’arrête sur la nature ou sur l’esprit, sur les valeurs ou sur les maux, ce sera pour revenir vers Dieu puis s’achever dans la métaphysique de la charité », où l’attente d’une destinée personnelle entre dans la reconnaissance du Dieu interpersonnel. Au risque de simpliﬁer abusivement le chemin qui mène de l’immanence intersubjective à la transcendance divine, nous y distinguerons deux étapes la première, à partir des valeurs, vers Dieu comme origine absolue ; la seconde, à partir des maux, vers Dieu comme ﬁn absolue. Ici et là, Dieu se découvre comme absolu personnel plutôt que cosmique, même si Nédoncelle, on l’a vu, a ﬁnalement ouvert sa pensée de l’existence à une pensée de l’être. a Une origine absolue 15La distinction et transition entre le divin et Dieu appartient à la première étape du chemin religieux de la personne. Elle se prête cependant à deux interprétations, le divin étant déterminé soit comme absolu de valeur, soit comme principe d’harmonie. La Thèse connaissait seulement la première possibilité. Dieu est le toi présent à tous les moi, déclarait alors l’auteur, le centre de toutes les consciences, le partenaire invisible de tous les contrats, le nous incréé qui précède tous les nous créés et les rend identiques en lui » RC 121. Cette série de descriptions déﬁnies s’appuie sur le Nous et le Moi, l’intersubjectivité et la personne, en aucun cas sur l’être ou la nature. La première philosophie de Nédoncelle, première si l’on excepte des textes de jeunesse, plus individualistes que personnalistes, n’applique la causalité divine qu’à la causalité intersubjective. Dieu lui-même, insiste Nédoncelle, je ne le connais que dans mon âme » RC 105. Dieu ne se présente pas en deçà de la réciprocité des consciences. Dieu n’est reconnu Dieu, véritablement, qu’en tant que cause de l’ordre interpersonnel. Inversement, l’ordre interpersonnel ne saurait se donner à lui-même, ni donc se soutenir par lui-même. L’immanence des consciences entre elles et à elles-mêmes implique une transcendance à la fois suprapersonnelle » et pluripersonnelle » cf. RC 100. La Thèse avance cette afﬁrmation bien avant de présenter sa philosophie des valeurs. Celle-ci inscrira les valeurs dans une perspective théiste en les identiﬁant à autant d’attributs divins. L’essentiel aura été acquis auparavant, au terme non d’un raisonnement mais d’une intuition qui, dans une économie du don, reconnaît comme immédiatement le donateur. On ne démontre pas l’existence de Dieu en sortant de l’intersubjectivité. On acquiesce simplement mais résolument à son attestation en habitant cette intersubjectivité. 15 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 54. Les p. 49-61 de cet ouvrage Les sources sensible ... 16 Ibid., p. 55. 17 Ibid., p. 57. 16Lorsque Nédoncelle en arrive à différencier deux approches du divin, l’une à partir de l’ordre de l’être, l’autre à partir des valeurs de la personne, c’est encore pour soumettre la première à la seconde. Ces approches ne sont pas parallèles mais successives. Le divin se révèle dans l’être avant de se révéler dans l’existence et pour s’y révéler. Dieu ne se fait pas reconnaître directement dans l’intelligibilité du monde. Celle-ci permet seulement de découvrir un absolu impersonnel ou principe d’harmonie ». Disons, conclut notre auteur, qu’il est le signe avant-coureur de Dieu, le maximum qu’on peut atteindre à partir de la perception sensible et de la réﬂexion ontologique qui la prend pour base 15 ». Si l’explication avec l’École se montre ici évidente, elle se greffe sur la tentative d’offrir un élargissement ontologique au personnalisme, qui n’entraîne ni à y renoncer ni à le trahir. C’est en effet par une réﬂexion sur la personne, poursuit l’auteur, qu’un Dieu personnel peut être accessible au philosophe 16 ». Allons-nous donc retrouver la personne pour accéder enﬁn du divin à Dieu ? Si l’étude ici suivie conduit de l’être aux valeurs, celles-ci ne sufﬁsent pas à élever la réﬂexion jusqu’à Dieu. Elles le laissent seulement transparaître. Elles en restent au divin. En ce sens, précise l’auteur, la valeur est la communicabilité anonyme de Dieu, identique à Lui à partir de Lui, différente de Lui en tant qu’elle est l’acte médiateur de sa présence par qui n’est pas Lui 17 ». En regard de Dieu, les valeurs supportent un double sens, selon qu’elles sont orientées vers Lui ou selon qu’elles sont reconnues venir de Lui. D’un côté se tient l’athéisme, qui s’arrête aux valeurs ou au divin, de l’autre côté le théisme, qui connaît Dieu au delà du divin et discerne ses attributs dans les valeurs. 18 NÉDONCELLE, Conscience et Logos, p. 122. 19 Ibid., p. 149 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 59. 20 Ibid., p. 150. 17La Thèse insistait sur l’indécision dans laquelle nous laissent les valeurs ultimes, le beau, le vrai et le bien, allant jusqu’à dire qu’elles peuvent être le diable voilé » aussi bien que le Dieu voilé » RC 216. Les écrits ultérieurs accordent donc aux valeurs une détermination plus forte, tout en y distinguant deux possibilités d’interprétation, l’une athée, l’autre théiste, l’élévation du divin à Dieu atteignant son accomplissement lorsque la valeur ultime s’identiﬁe à un amour absolu, nécessairement interpersonnel. La raison pressent toutefois, note Nédoncelle, que l’amour s’arrêterait à mi-chemin et se rendrait irrationnel s’il n’était lui-même une conscience vivante, où les nôtres trouvent leur source, leur soutien et leur terme » AP 94. Si seul celui qui accueille Dieu se recueillant en lui reconnaît les valeurs ultimes comme des attributs divins, subsiste en tout homme et en toute culture un minimum de perception invincible des attributs de Dieu 18 », en tant que valeurs de l’intersubjectivité. À défaut d’accéder à l’existence de Dieu, l’athée ne cesse d’en viser l’essence, soit l’amour absolu. C’est pourquoi, se référant à une tradition allant de saint Anselme à Blondel, Nédoncelle déclare à plusieurs reprises que penser, c’est en déﬁnitive penser Dieu 19 », précisant l’athéisme n’a de valeur positive qu’à l’intérieur du théisme, pour lui interdire les repos prématurés 20 ». b Une fin absolue 21 Cf. NÉDONCELLE, Sensation séparatrice…, p. 28. 22 Cf. PUCELLE, Maurice Nédoncelle », p. 122. 18La seconde étape sur le chemin de l’intersubjectivité humaine vers la transcendance divine occupait les deux derniers chapitres de la Thèse sous le titre commun de métaphysique de la charité ». Le premier chapitre s’attachait au mal, le second à la destinée. Acquiescer à la communion des esprits comme valeur absolue et essence divine ne saurait faire oublier l’épreuve du mal ni ﬁnalement de la mort. S’il est impossible de penser sans penser Dieu, on ne saurait en afﬁrmer l’existence et ignorer ce qui semble contredire sa bonté et sa puissance, partant mettre en doute ce qui est apparu fondateur et ultime, l’amour absolu. Une première opposition au développement de la communion et de la personne surgit de l’extériorité et de l’indifférence inhérentes à la nature. Mais une seconde, la seule qui soit radicale, provient des révoltes et des souffrances de l’esprit. Si Nédoncelle ne place pas à égalité l’amour et la haine, se gardant contre tout dualisme, l’expérience l’oblige à dire, sous une formulation contrôlée, que la perversion est une volonté infructueuse du mal pour le mal » RC 203. Le problème du rapport entre Dieu et le mal se trouve alors ramené à deux propositions qui s’éloignent chacune des réponses classiques d’abord, l’aspect le plus énigmatique du mal n’est pas celui du mal voulu librement, mais du mal subi injustement » RC 266, celui-ci restant irréductible à celui-là ; ensuite, la charité [divine] porte le poids de la faute et de la souffrance qu’elle abolit » RC 274. Conﬁrmant l’identiﬁcation de la causalité divine à une causalité de personne à personne, le philosophe subordonne l’efﬁcience à la ﬁnalité ; non que Dieu use du mal comme moyen de construction de la personne mais parce qu’il assure, malgré le mal, la récapitulation de la personne. Le temps n’est plus à une réﬂexion sur la causalité et la volonté de Dieu à l’égard du mal mais à la priorité donnée à une pensée de la charité sur une pensée de l’être. Dieu est cause de personnes engagées dans une lutte contre le mal » ; Il ne veut pas le mal, mais la défaite du mal » RC 280. Lorsque le personnalisme de Nédoncelle fera une place à l’être, ce sera pour lui associer l’écart qui à la fois sépare la créature du Créateur et l’appelle vers Lui 21. Mais si l’être porte le manque de la créature et le masque du Créateur, il n’a aucune part avec le mal. Aussi pessimiste a-t-on pu juger la pensée de Nédoncelle 22, la distance de l’inﬁni et du ﬁni ne se confondra pas, chez lui non plus, avec la contradiction de l’amour et de la misère. 19L’assomption interpersonnelle du mal par la causalité divine se prolonge dans la destinée dernière des personnes. L’absolu invincible [qui] ne peut être qu’une charité » RC 122 endure tout et soutient tout, communiant avec chaque conscience en vue de l’acheminer à son accomplissement. Reconnaître l’achèvement de la conscience est avéré toutefois plus difﬁcile que reconnaître la présence de Dieu. S’il y a une pensée nécessaire de Dieu, il n’y a qu’une probabilité de l’espérance » RC 292 certaines raisons de croire plutôt que de ne pas croire en une destinée ultime des consciences. La réﬂexion conduite sur leur réciprocité s’étend jusque là. Nous avons toutes les probabilités de croire, conclut Nédoncelle, que l’identité personnelle continue en Dieu au-delà de la mort et que la ﬁdélité issue de nous n’est qu’une image imparfaite de la ﬁdélité de Dieu pour ceux qu’il aime » RC 305. Les raisons d’espérer l’immortalité se révèlent d’abord théologiques, ensuite anthropologiques nos lueurs proviennent d’un examen de la conscience collégiale et d’une adhésion à l’absolu divin » RC 324. La raison première, à portée différenciée mais universelle, énonce que le nous initial formé par Dieu et l’âme est indestructible » RC 307, parce que Dieu lui-même est indestructible. Mais si la cause de notre destinée éternelle est divine, son essence est également divine. L’unique destin de l’humanité est en Dieu après la mort, nous voyons que Dieu nous regarde, et c’est ce qui fait notre destin » RC 306. Quant aux autres raisons, elles se complètent mutuellement sans devenir jamais coercitives en tant que causalité réciproque, collège des esprits, l’amour aspire à l’éternité, mais la personne est aussi cause de soi en étant cause de l’autre, elle se détermine comme synthèse de soi, perspective unique et universelle. III. L’INTERSUBJECTIVITÉ APRÈS NÉDONCELLE 20Le titre donné à la dernière partie de l’étude ne signiﬁe pas que la philosophie de l’intersubjectivité ne peut plus être la même avant et après Nédoncelle. Sa pensée, on l’a dit, a été contournée. Elle ne s’est pas imposée. Le titre retenu n’implique pas davantage d’exposer, pour lui opposer, certaines approches plus récentes de l’intersubjectivité, celles par exemple élaborées en fonction de l’intentionnalité de la conscience ou de l’interaction du discours. Évoquer ces analyses dessinera simplement un horizon philosophique qui a offert un avenir différent à l’intersubjectivité, et par là découvrira ce qui, depuis Nédoncelle, en a été explicité ou inversement délaissé. Notre auteur a, par avance, participé à une communauté intellectuelle mais il en est resté également détaché, en raison de sa pensée religieuse puis de sa pensée personnaliste. Pour le montrer, on commencera par récapituler sa philosophie et par décrire l’horizon dans lequel nous l’avons lue et allons la relire. Le nom de Nédoncelle est demeuré attaché au titre de sa thèse doctorale. Il a été le philosophe de la réciprocité des consciences. Il s’est appliqué à penser l’identité de la personne à partir de la réciprocité interpersonnelle une création ou causalité de soi par l’autre et de l’autre par soi. L’autre de la conscience n’est pas d’abord le monde mais autrui. Autrui se présente non comme l’absolument autre mais comme le partenaire. Il y a quelque chose de premier pour la raison aussi bien que pour l’expérience l’intersubjectivité entendue selon son sens le plus exigeant, la réciprocité. Mais celle-ci ne livre tout son sens que dans la dyade, l’échange entre deux personnes. Enﬁn, l’intersubjectivité atteint son accomplissement dans l’amour ou la communion, qui est désir de promotion mutuelle. Or, l’identiﬁcation de la réciprocité des consciences à une volonté d’amour commande l’assomption de la pensée personnaliste par une pensée religieuse. L’amour veut l’absolu et l’ultime, l’Éternel et l’éternité. L’athéisme n’est ﬁnalement qu’un théisme arrêté en chemin, ﬁxant l’absolu à la valeur, confondant Dieu avec le divin. 23 Voir NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 365-374 L’intersubjectivité d’après Martin B ... 24 Voir E. LÉVINAS, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, La Haye, Martinus Nijhoff, 1974, p. 142 ... 25 Voir E. LÉVINAS, Totalité et Inﬁni. Essai sur l’extériorité, Martinus Nijhoff, 4e éd. 1971, p. 229 ... 26 Notre visée, qui suppose une opération comparative, peut se satisfaire d’un seul titre pour chacun ... 21À la mort de Maurice Nédoncelle, une philosophie de l’intersubjectivité s’est déjà largement établie dans la philosophie française avec Emmanuel Lévinas 23. Les deux philosophes sont nés la même année. Le second vient alors de publier Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, où il pousse à l’extrême la priorité de la dissymétrie sur la réciprocité dans l’intersubjectivité. Là où Totalité et Inﬁni fondait l’action et la pensée sur l’injonction morale adressée par autrui au sujet, sous la condition maintenue de leur séparation, le nouvel ouvrage n’hésitait plus à parler d’extradition de soi par autrui, d’expiation de soi pour autrui 24. Il ne sera pas nécessaire d’aller jusque là pour redessiner les contours de l’intersubjectivité après Nédoncelle, la logique nous important davantage que la chronologie. Il sufﬁra de considérer comment l’intersubjectivité, en particulier celle de l’amour, a été pensée à partir de l’intentionnalité de la conscience 25. Notre recherche d’un horizon contemporain du pensable invite cependant à privilégier un second foyer, sous le signe cette fois de l’interaction du discours. Ici, l’intersubjectivité mise en œuvre dans le langage, avec la réciprocité pour forme et pour norme, s’est afﬁrmée comme exigence éthique seule capable de donner une assise à la connaissance. Ainsi substituée à la conscience transcendantale de Kant, l’intersubjectivité communicationnelle cherche à rendre une validité universelle à l’éthique et, par là, à garantir en raison l’ensemble des pratiques humaines. Le débat reste cependant ouvert sur la possibilité ou non d’inscrire cette intersubjectivité dans l’expérience sociale. On se reportera à la critique formulée par le français F. Jacques à l’encontre de l’allemand J. Habermas 26. Le double horizon philosophique ainsi dessiné, en fonction d’une phénoménologie de l’amour et d’une analyse du langage, permet de revenir d’abord sur la philosophie religieuse de Nédoncelle, ensuite sur sa philosophie personnaliste. 1. Après la philosophie religieuse 27 D. JANICAUD, Le tournant théologique de la phénoménologie française, Paris, Éd. de l’Éclat, 1990, p ... 22L’inversion de la démarche suivie jusqu’à maintenant se justiﬁe par un détachement généralisé advenu entre la question de l’intersubjectivité et la question de Dieu. Il conduirait à douter d’un intérêt quelconque à revenir sur la philosophie religieuse de Nédoncelle. Un indice de cet intérêt n’a-t-il pas toutefois été apporté par la mise en scène d’un tournant religieux de la phénoménologie ? Une afﬁrmation inconditionnelle de la Transcendance » Lévinas se serait substituée à la patiente interrogation du visible 27 » Merleau-Ponty. Après un arrêt marqué sur le Dieu de la Bible et des chrétiens, on apportera un complément sur le mal. 28 NÉDONCELLE, Existe-t-il une philosophie chrétienne ?, p. 101. Voir Intersubjectivité et ontologie, ... 29 G. PETITDEMANGE renvoie aux origines lituaniennes de Lévinas en parlant d’ un judaïsme de la grand ... 23Selon Nédoncelle, la philosophie ne peut demeurer indifférente à l’égard de Dieu. Elle se trouve placée devant une alternative ou le reconnaître, ou le méconnaître. L’intersubjectivité humaine ne saurait se refermer sur elle-même. Mais Dieu lui-même ne peut être qu’une intersubjectivité. Il n’y a donc pas tant une théologie philosophique, soit une philosophie acheminée à afﬁrmer Dieu et à le dire, qu’une philosophie religieuse, soit une philosophie contenue intégralement dans l’échange ouvert entre l’intersubjectivité et Dieu. L’intersubjectivité aspire à Dieu. Dieu est une intersubjectivité. L’immanence ne se sufﬁt pas à elle-même. La transcendance ne se confond pas avec une autosufﬁsance. L’amour est désir de Dieu. L’être de Dieu est amour. La philosophie est en droit de comprendre ceci autant que cela avant même la théologie. Sans la reconnaissance d’un toi divin qui suscite l’être des personnes, écrit d’un côté Nédoncelle, nous n’aurions donc aucune garantie de la présence radicale d’autrui et de la continuité absolue de l’univers personnel » AP 133. Dieu étant personnel, écrit-il de l’autre côté, il faut donc admettre ou bien que nous sommes coéternels et nécessaires à Dieu, ou bien que la divinité est en ellemême un collège de consciences » RC 100. Dieu est collégial. Il est un Nous. Il est Trinité. L’emploi de la conjonction donc » dans les deux dernières citations conﬁrme l’attention de Nédoncelle à discourir en philosophe. Philosophe religieux, il se dira philosophe chrétien, rien ne devant arrêter le philosophe dans sa réﬂexion. Philosophie et théologie demeurent en osmose ». Elles se différencient moins par l’objet de leurs énoncés, voire par l’autorité de leurs raisons, que par leur méthode et leur ﬁnalité la philosophie ne connaît que des idées et leur histoire ; la théologie se rapporte à des événements et à des personnes. L’une est réﬂexive, l’autre interpellative. La philosophie ne vaudrait pas une heure de peine, conclut notre auteur, si elle ne préparait l’interpellation 28 ». L’horizon philosophique contemporain a-t-il connu et comment une articulation entre intersubjectivité et divinité ? Si c’est le cas, autorise-t-il encore à parler de philosophie religieuse ? On interrogera successivement Lévinas et Jacques. Le premier a sollicité des références juives 29, le second des références chrétiennes. a L’altérité de Dieu 30 LÉVINAS, Totalité et Inﬁni, p. 21. 31 Ibid., p. 10. 32 Ibid., p. 30. 24Le rapport entre l’intersubjectivité et la divinité se présente chez Lévinas dans les termes de l’altérité d’autrui et de l’altérité de Dieu. En vérité, Totalité et Inﬁni parlait de l’Inﬁni et de l’Autre plutôt que de Dieu. Il serait suspect de chercher à différencier les deux altérités comme à identiﬁer l’Inﬁni à Dieu. L’éthique est la métaphysique et aussi la religion, simplement, rigoureusement. Lévinas déclarera plus tard que la gloire de l’Inﬁni s’atteste seulement dans le service d’autrui, au plus haut par son appel à ma responsabilité, également au plus bas par sa condition de misère, celle de l’étranger, de la veuve et de l’orphelin. La phénoménalité du phénomène s’identiﬁe alors au visage une apparition de l’altérité à la fois dans le regard et la parole d’autrui, celui qui assigne le sujet à une responsabilité insubstituable et illimitée. Le visage est la manière dont se présente l’Autre, dépassant l’idée de l’Autre en moi 30 ». Nous proposons d’appeler religion, écrit ainsi Lévinas, le lien qui s’établit entre le Même et l’Autre, sans constituer une totalité 31 ». Toute la religion se récapitule dans un énoncé unique, qui est une énonciation Me voici ». Si la religion est responsabilité du sujet pour autrui, elle suppose un athéisme, une séparation du sujet à l’égard d’autrui, une rupture de la participation à partir de laquelle le moi se pose comme le même et comme moi 32 ». 33 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 370. 34 Cf. E. LÉVINAS, Difﬁcile liberté. Essais sur le judaïsme, Paris, Albin Michel, 1963, p. 33. 35 Mon jugement, rendant justice à Lévinas, s’écarte du propos de JANICAUD, sous réserve de substituer ... 25Nédoncelle comprend donc Lévinas de façon accommodante quand il écrit La volonté agissante qui répond de façon persévérante à l’impératif qu’apporte le visage d’autrui, voilà l’unique moyen, semble-t-il, de rencontrer Dieu 33 ». Déterminée par une responsabilité inconditionnée pour autrui et pourtant conditionnée par une séparation du sujet, l’intersubjectivité éthique, si elle demeure unique, ne constitue pas un moyen de rencontrer Dieu. Elle est cette rencontre même, comme le conﬁrment les déclarations antérieures aussi bien que postérieures de Lévinas l’éthique est la seule vision de Dieu et les attributs de Dieu seulement des impératifs 34. Le phénoménologue a effectivement déplacé et inversé l’intentionnalité de la conscience l’invisibilité du visage de l’Autre prescrit désormais au sujet un désintéressement absolu. Mais a-t-il ainsi substitué la religion à la philosophie ou plutôt substitué la philosophie à la religion ? S’il y avait à choisir, ce serait au bénéﬁce du second terme. Lévinas ne conclut pas qu’on ne puisse penser l’intersubjectivité sans penser Dieu. C’est avec raison qu’il a refusé de voir sa philosophie être qualiﬁée de religieuse ou de juive 35. En retour, la religion, particulièrement dans la tradition juive, l’a éveillé, inspiré, sollicité à identiﬁer la philosophie première à une éthique de l’altérité. La relation entre religion et philosophie, ou entre divinité et intersubjectivité, est restée métaphorique. b La réciprocité en Dieu 36 Cf. JACQUES, Différence et subjectivité, p. 184. 37 Voir les deux ouvrages publiés sous le titre commun de Dialogiques en 1979 38 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 86-97 et 265-270. 26Pour Jacques, critique déterminé de Lévinas, regard et parole déﬁnissent une relation de réciprocité, respectivement selon la chair et le langage 36. Le fait humain normatif est la réciprocité inhérente à un discours en recherche d’intercompréhension. La réciprocité peut apparaître insufﬁsante et même défaillante. Elle n’en fait pas moins loi, la loi de la raison. Alors que Jacques s’est gardé de toute référence religieuse dans les études logico-linguistiques appuyant sa philosophie du dialogue 37, il ne s’en est pas privé au cours d’une recherche anthropologique plus étendue. Différence et subjectivité s’arrête en effet deux fois sur un paradigme » théologique de l’intersubjectivité communicante avec la trinité des personnes divines et avec la messianité effective de Jésus 38. Ce double paradigme manifeste une convenance » élevée entre une anthropologie relationnelle fondée sur la réciprocité et une théologie de la communication de Dieu à lui-même et aux hommes. Il a éveillé au cours du temps la recherche anthropologique et il conﬁrme une priorité de la communication sur l’interpellation, comme du don sur la promesse. 39 Ibid., p. 94. 40 Ibid., p. 265. 41 Ibid. 42 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 213. 27Après avoir reproché à la tradition augustinienne une conception trop peu relationnelle de la personne, puis avoir identiﬁé la personne à sa capacité de se retrouver dans l’échange des trois pronoms, Je – Tu – Il, au milieu de la formation communicationnelle d’un Nous, Jacques conclut Mais soyez sceptiques sur la Trinité, vous ne pouvez l’être pareillement sur la trinitarité. Et l’on a vu en quelle mesure on n’aurait pas tort de concevoir notre trinitarité à l’image de la Trinité chrétienne 39 ». Il s’avance même plus loin quand il passe de la doctrine trinitaire à la doctrine christologique. L’idée philosophique ne saurait certes décider de l’événement religieux. L’usage du conditionnel reste de rigueur Le vrai Dieu, écrit donc Jacques, serait Celui en qui la relation produit l’Être, en qui l’amour s’incarne, chez qui le logos, la relation se fait chair 40 ». Il ajoute pourtant L’expérience religieuse n’est que l’expérience humaine prise dans sa dimension constitutive 41 ». Le propos évoque pour nous Nédoncelle afﬁrmant, en communauté déclarée avec Blondel, que le surnaturel c’est vraiment la nature surélevée et ce n’est rien de plus 42 ». Si l’expérience chrétienne, puisqu’il s’agit d’elle, n’est requise par Jacques ni pour entrer dans l’expérience humaine de la réciprocité, ni pour la conduire à son accomplissement, c’est en elle seule que la réciprocité se révèle à la fois nous constituer véritablement et nous précéder gratuitement. 43 La convenance est devenue chez HABERMAS conversion, soit-elle simplement partielle, de la religion ... 28Malgré les échos religieux rendus, en permanence ou par intermittence, dans les deux dernières philosophies de l’intersubjectivité, nous ne saurions y distinguer des philosophies religieuses. S’il arrive que le judaïsme de Lévinas et le christianisme de Jacques s’expriment comme tels dans leur philosophie, ils n’y laissent ﬁnalement qu’un paradigme. L’altérité intersubjective et l’éthicité juive d’une part, la réciprocité intersubjective et la théologalité chrétienne d’autre part, apparaissent en convenance mutuelle. Mais convenance ne signiﬁe ni osmose, ni exigence. Le destin de l’intersubjectivité n’est plus obligé à choisir entre une méconnaissance ou une reconnaissance d’un absolu religieux 43. 44 La souffrance est appelée par LÉVINAS à s’inverser en patience Totalité et Inﬁni, p. 216-217, alo ... 45 Voir A. GESCHÉ, Dieu pour penser. I. Le mal, Paris, Éd. du Cerf, 1993, p. 120-126 et 161-180. Je me ... 29Avant de clore le premier volet de notre relecture, il y a lieu de ramener l’attention vers le mal. L’originalité de Nédoncelle s’y est appliquée sur deux aspects une intensité plus forte apportée au mal subi qu’au mal commis et un déplacement de l’origine du mal vers sa ﬁn. Le mal est toujours souffrance et Dieu lutte contre le mal. Le caractère foncièrement éthique des deux dernières philosophies de l’intersubjectivité n’y ouvre aucun développement à cet endroit 44. En retour, le double thème de Nédoncelle a trouvé une résonance dans la pensée contemporaine, à l’articulation de la philosophie et de la théologie. Parmi les travaux universitaires, on n’oubliera pas les écrits de A. Gesché, lequel a partagé avec Nédoncelle, à la génération suivante, d’enseigner la théologie fondamentale devenue héritière affranchie de l’apologétique. Familier des renversements, le penseur louvaniste a cherché, d’un côté à déplacer le regard du coupable vers la victime, de l’autre côté à passer du mal contre Dieu à Dieu contre le mal 45. La question du mal ne devait plus être suspendue jusqu’à ce qu’il fût répondu à la question de Dieu. Cette seule référence sufﬁt à suggérer que Nédoncelle a été un précurseur, certes laissé dans l’oubli, d’un renouvellement de la problématique de la théodicée. 2. Après la philosophie personnaliste 30Si la question du divin a été assez généralement tenue à l’écart de la philosophie au cours des dernières décennies, il en est allé autrement pour la question de l’intersubjectivité, mais sans accord garanti avec La réciprocité des consciences. L’ouvrage, au temps de sa parution, révélait quelque dissonance avec la pensée en honneur dans les Facultés catholiques. Ici, la relation à l’être y dominait la relation à autrui, tandis que l’asymétrie constitutive de la création et le souci d’une vie vertueuse, par surcroît évangélique, concouraient à limiter l’universalisation de la réciprocité trinitaire. L’idéal du bien et l’appel de Jésus n’exigeaient-ils pas de donner sans avoir à recevoir ? En outre, par son insistance sur la scission du personnel et du collectif, Nédoncelle s’est trouvé éloigné d’une partie de la communauté catholique, dès l’après-Guerre et plus encore après le Concile. Notre enquête continuera cependant à se laisser instruire uniquement par les philosophies déjà évoquées, non pas en les suivant une à une, démarche impossible, mais en formulant à partir d’elles quelques interrogations commandées par notre examen de l’intersubjectivité chez Nédoncelle la réciprocité fondatrice n’a-t-elle pas à se garder à distance de l’amour ? L’identité personnelle ne peut-elle pas se conﬁer plus généreusement à la fécondité de la relation ? L’efﬁcience intersubjective passant par les médiations de la communication n’acquiert-elle pas en humanité un poids égal à l’immédiateté de la communion ? Enﬁn, l’ordre interpersonnel n’en vient-il pas à se réaliser dans le social pour ne pas, justement, s’y aliéner ? Ces quatre interrogations nous feront donc retrouver, selon la même séquence, les quatre thèmes placés sous le signe de l’immanence intersubjective la réciprocité, la personne, la connaissance, la société. a Amour et réciprocité 31Ouvrir la philosophie, voire l’appuyer, sur le rapport du sujet à autrui s’est imposé désormais à l’attention. On y retrouve régulièrement une coïncidence fondamentale entre relation éthique et relation discursive. Intersubjectivité et interlocution renvoient initialement l’une à l’autre. La relation demeure première. Elle est action et parole. Or, notre lecture de Nédoncelle demande de comparer le principe de la réciprocité de la relation avec l’altérité puis avec l’amour. L’altérité, comprise comme asymétrie de la relation, peut se présenter elle-même soit à l’extérieur, soit à l’intérieur de la réciprocité. Nédoncelle a pris le second parti. Celui-ci a été repris, avec d’autres, par Jacques. 46 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 157. 47 Ibid., p. 263. 48 Ibid., p. 264. 49 Ibid., p. 105, 110 et 111 voir p. 101-112. 50 Ibid., p. 111. 51 MARION, Prolégomènes à la charité, p. 120 32Afﬁrmer que la réciprocité est première à la fois dans l’expérience et pour la raison, qu’elle est seule à assurer la primauté de la relation, comme exigence éthique et norme discursive, ce n’est pas ignorer l’altérité mais lui refuser d’être absolue. On tient pour abusive l’autorité accordée, durant plusieurs décennies et sous un mode indiscutable, à autrui, à l’Autre, au Tout-Autre. Opposé à la dissymétrie à laquelle Lévinas assignait la relation, l’Autre déterminant l’essence du langage autant que de la moralité, Jacques écrit La subjectivité n’est ni pour soi, ni pour l’autre, elle est originairement capacité d’être et de se maintenir en relation 46 ». Le primat de la relation reste solidaire du primat de la réciprocité. En effet, le pour-autrui se renverserait en un pour-soi. Le sujet qui s’aliène en autrui aliène en retour autrui à lui-même. L’asymétrie garde cependant une fonction irréductible à l’intérieur de la réciprocité, car la relation repose toujours elle-même sur la responsabilité insubstituable de chacun de ses partenaires. Il est impossible pour le sujet, déclare le même auteur, de se décharger de sa responsabilité d’exercice 47 ». Il poursuit En quoi je suis unique et irremplaçable, puisque seul en mesure de répondre, seul à pouvoir me dérober 48 ». Au terme d’une démarche très différente, l’insertion ici réalisée de la responsabilité dans et pour la réciprocité ne rejoint-elle pas l’ambivalence attribuée par Nédoncelle à la générosité, jugée aussi nécessaire qu’insufﬁsante à la plénitude de la relation ? Éloigné de l’altérité radicale de Lévinas, que la suite de l’œuvre livrerait à des formules inquiétantes, Nédoncelle a rapporté spontanément la réciprocité intersubjective à une relation d’amour toute réciprocité est essentiellement liée à l’amour » AP 109. N’était-ce pas aller un peu vite ? Jacques paraît toutefois franchir aussi allègrement le pas entre la réciprocité interlocutive et la réciprocité amoureuse ou amicale. L’amour est la forme sensible d’une relation vécue », l’archétype de la relation humaine », la relation faite sentiment 49 », la réciprocité demeurant la seule forme capable de garantir la relation telle qu’elle se présente dans le langage. Oui, l’amour donné et l’amour reçu sont en cela, précise-t-il, comme la parole adressée et la parole reçue. Qui donne, qui reçoit ? On ne sait. Tant le donner est lié ici au recevoir dans la réciprocité 50 ». L’inséparabilité des actes de donner et de recevoir a été un leitmotiv de Nédoncelle. Aurions-nous alors à relever une véritable continuité entre les deux philosophies ? Non, parce qu’un écart resurgit aussitôt. Si l’amour conﬁrme également le caractère constitutif de la réciprocité dans la relation intersubjective, l’un lui attribuait essentiellement une portée universelle, une ouverture à la totalité des personnes cf. AP 79, alors que l’autre, proche d’une analyse généralement suivie, lui reconnaît un caractère privilégié, comme l’exprime avec bonheur le terme de prédilection. L’amour, concluait Marion, dans une étude élaborée dans les marges de la pensée de Lévinas, c’est l’acte d’un regard qui se rend à un autre regard en une commune insubstituabilité 51 ». Il n’est pas universel mais singulier, sauf en Dieu, est-il requis d’ajouter, même si l’auteur cité s’en abstient à cet endroit. Si la réciprocité ne s’identiﬁait pas immédiatement à l’amour chez Nédoncelle, elle y aspirait fortement, comme l’amour même aspirait nécessairement à l’absolu. La philosophie personnaliste se conﬁrmait ainsi indissociable d’une philosophie religieuse. b Personne et relation 52 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 186. 33Le caractère fondateur de la réciprocité intersubjective établit un pont entre les philosophies de M. Nédoncelle et de F. Jacques. La réciprocité assure la primauté de la relation, de droit comme de fait. Selon Jacques, la relation à autrui est aussi irréductible du point de vue logique qu’elle est immédiate dans notre expérience 52 ». On précisera toutefois qu’il s’agit, comme toujours, d’une relation interlocutive assimilée à un dialogue imposant les obligations les plus contraignantes. Les deux philosophes peuvent aussi être rapprochés en vertu de l’importance qu’ils accordent à la formation de l’individu humain en tant que personne. 53 Ibid., p. 260. 34Cependant, lorsqu’ils défendent avec une force égale le caractère communicable » de la personne, ils n’attribuent pas le même sens à la communicabilité. Selon Nédoncelle, la personne est constituée par la communion ou l’immanence des consciences, pour Jacques, à travers la communication ou l’interaction des discours. Elle s’identiﬁe, chez le premier, dans une volonté de promotion mutuelle, chez le second, par une recherche partagée du vrai. Elle advient ici au cours d’un échange verbal interactif où deux partenaires cherchent à s’entendre. Un individu surgit en tant que personne en face d’un autre, déclare Jacques, dans la mesure où il constitue avec lui une dyade d’interlocuteurs qui sont agents dans un procès de co-référence 53 ». Les individus deviennent des personnes quand ils coopèrent, selon les impératifs du dialogue, à déterminer un troisième terme ce qu’ils disent et ce dont ils parlent. C’est pour constituer un Il que le Je et le Tu se réunissent en un Nous. Or, Nédoncelle diffère le moment du Il, soit le passage de l’intersubjectivité à l’objet, à la chose, à l’être. Le Nous ne forme pas une condition de l’objectivité du langage, au moins pas dans l’immédiat. Il reste seulement ce qui est à la fois présupposé et posé par le Je/Moi et le Tu/Toi. L’immanence du Nous, qui spéciﬁe l’altérité première d’autrui, connaît une seule transcendance, celle de Dieu. Un autre parti, qui placera la coopération avant la communion, commencera au contraire par instituer le Nous en témoin de la transcendance d’un monde. 35La réciprocité intersubjective, constitutive de l’identité personnelle, s’exprime constamment chez Nédoncelle en termes de causalité intersubjective » ou causalité réciproque ». L’usage du terme de causalité dans l’ordre intersubjectif ou social apparaît aujourd’hui à éviter et à critiquer. Il sera vite soupçonné d’instrumentaliser la relation. À l’inverse, on l’a lu, notre auteur subordonne la causalité naturelle à la causalité personnelle. Cette causalité est dite création de soi par l’autre et création de l’autre par soi, chacun étant pour l’autre à la fois cause et effet. Or, l’usage présent du mot création » ne semble pas purement métaphorique, puisque la causalité personnelle se laisse comprendre dans et par la causalité divine. Cet usage conﬁrme que l’intersubjectivité de La réciprocité des consciences ne s’éloigne jamais d’une pensée religieuse. Il montre également que l’efﬁcience est attribuée moins à la relation elle-même qu’à à ses termes, moins à la réciprocité qu’à ses sujets. Le nous de l’amour est inactif, conclut Nédoncelle, en ce sens qu’il ne crée pas le moi et le toi, mais qu’il en exprime seulement l’état de réciprocité » AP 44. Seul le Nous divin, en tant qu’il est personnel, est vraiment actif. En humanité, la personnalité et partant l’activité s’arrêtent au Moi et au Toi. Mais repousser l’efﬁcacité de la relation n’est-il pas en limiter la priorité ? Jacques ne méconnaît pas que l’interlocution repose sur l’intersubjectivité, donc aussi sur la responsabilité inaliénable de chacun des partenaires. L’éthique commande le discours, sans inversion possible. En même temps, Jacques reconnaît au discours la charge de construire une communauté à la fois d’objectivité et de subjectivité. C’est en disant quelque chose de commun que les partenaires s’identiﬁent dans une communauté de personnes. c Communion et communication 36Le troisième trait comparatif explicite le précédent plus qu’il ne s’y ajoute. Il revient sur un effet spéciﬁque de l’intersubjectivité la connaissance. Si la communion, dans son immédiateté interpersonnelle, ouvre à une connaissance d’autrui, la communication, telle qu’elle est médiatisée par des univers de signes, ne permet-elle pas, et elle seule, une connaissance du monde ? Communion et communication ne s’excluent pas. Les preuves viennent d’en être présentées. En retour, le problème de la connaissance se pose en termes différents selon que le paradigme de la relation intersubjective se trouve offert dans la communion aimante des consciences ou dans la communication discursive des partenaires. Si la communion demeurait pour Nédoncelle le paradis perdu ou attendu » de la communicabilité des savoirs ou des discours, celle-ci ne décrit-elle pas désormais l’échange désacralisé d’une intersubjectivité réconciliant théorie et pratique ? 54 Ibid., p. 367. 55 HABERMAS, Le discours philosophique de la modernité, p. 383. 56 Cf. ibid., p. 408. 37En construisant un modèle du dialogue ﬁnalisé par l’établissement d’un consensus, d’un accord justiﬁé sur le vrai, Jacques actualise la philosophie transcendantale initiée par Kant. Une intersubjectivité pratique, ayant pour forme normative la réciprocité, devient la toute première condition de possibilité de notre compréhension du monde, soit le fondement de la rationalité. Il y a une manière canonique de communiquer par signes sur le monde ; elle repose sur une interaction droite et heureuse des personnes, leur reconnaissance comme des semblables, sujets aux mêmes droits et devoirs. Le dialogisme comme procès de connaissance requiert le personnalisme comme procès de reconnaissance. L’écart se réduit entre le souci des personnes et le discours sur les choses, écrit donc Jacques. L’essence éthique de la rationalité apparaît 54 ». Un mouvement comparable, c’est-à-dire semblable et dissemblable, se dessine chez Habermas. La raison communicationnelle, écrit ce dernier, s’afﬁrme dans la force de cohésion inhérente à l’entente intersubjective et à la reconnaissance réciproque ; elle circonscrit par là même l’univers d’une forme de vie communautaire 55 ». Bien qu’une visée de transformation sociale s’afﬁrme ici à distance d’une simple visée de fondation transcendantale, c’est à une réciprocité interlocutive et intersubjective, étendue en effet au-delà de la dyade, qu’il revient de supporter et légitimer les processus de connaissance, de normativité, enﬁn d’individualisation 56. 57 NÉDONCELLE, Sensation séparatrice…, p. 32 je souligne. 38 L’altruisme de la connaissance, relevait Nédoncelle, est un fait surprenant et inéluctable qui est au principe de la philosophie de la personne et en commande les développements 57 ». La connaissance serait-elle donc fondée sur l’altruisme, soit en déﬁnitive sur la réciprocité des consciences ? La réponse est négative. Nédoncelle assoit la connaissance sur deux actes de donation qui demeurent hétérogènes un donateur personnel, un don anonyme. On y retrouve l’écart entre l’ordre intersubjectif des étants et l’ordre cosmique de l’être. Aucun ne saurait avoir raison de l’autre ni s’en affranchir. La connaissance est avérée à la fois, mais séparément, généreuse et générale. Elle a une épaisseur ontologique, et elle est par déﬁnition altruiste en quelque sorte, puisqu’elle est tournée vers l’autre, sinon toujours vers une autre conscience » AP 259. La dualité ainsi maintenue entre l’étant et l’être semble défendre la philosophie contre l’obligation de choisir entre idéalisme et réalisme, voire celle de rouvrir le débat entre les deux théories. L’altruisme de la connaissance n’apparaît répondre ni à une interpellation ni à une contrainte de la réalité. En retour, la réciprocité des consciences ne participe pas aux connexions du monde. 58 Les références majeures à ces deux thèmes ont été apportées supra, note 11. 59 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 135. 60 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 82. 39L’écart préservé entre l’étant et l’être rejaillit sur la déﬁnition de plusieurs couples conceptuels déjà identiﬁés au premier rang, communion et communication, dialogue et dialectique 58. Une explicitation s’impose. La communicabilité est révélation de l’être, réitère Nédoncelle ; la communion est révélation de l’étant, qui est au-delà de l’être 59 ». L’objectivité de la connaissance est affaire d’une transmission où les personnes prennent une part plus déterminante que leur relation. La communion doit alors consentir à transiter, donc à sortir d’elle-même, par et dans une communication de l’un à l’autre La réciprocité vécue des consciences, même dans l’amour, est soumise au paradoxe de n’atteindre la communion qu’à travers la communication 60 ». Celle-ci se met au service de l’efﬁcience de l’être, celle-là au service de la ﬁnalité de l’étant. De même, là où le dialogue est liberté et invention, la dialectique est nécessité et reproduction. S’il est vériﬁé que les deux se prêtent mutuellement secours, la dialectique reste irréductible au dialogue. Nédoncelle peut évoquer à cet endroit une synergie », une co-création », une mutualité inventive » des personnes, mais la créativité n’en apparaît pas moins d’abord personnelle et sans prise effective sur les liens dialectiques. Finalement, le chemin du dialogue concerne davantage l’avenir de ses partenaires que le devenir de ses arguments. C’est un dialogue existentiel plutôt que discursif, tandis que la dialectique, répartie entre le discours et l’être, ne cesse pas de faire valoir ses contraintes. L’échange entre les deux formations s’ordonne donc à leur limitation réciproque. Si l’une ne peut se passer de l’autre, elles ne se réunissent pas l’une à l’autre. d Dyade et société 40En reprenant une citation précédente de Jacques, on dira que, chez Nédoncelle, la distance s’accroît entre le souci des personnes et le discours sur les choses ». Personnes et choses ne cessent pas de se chercher et de se manquer. Ne serait-ce pas là un nouvel indice de l’ombre portée d’une philosophie religieuse sur une philosophie de l’intersubjectivité ? Dieu même ne se soucie-t-il pas plus des personnes que des choses ? On devrait en découvrir un dernier indice dans l’abîme creusé entre l’intersubjectivité personnelle et l’objectivité sociale. L’essentiel a été dit plus haut à travers quelques citations d’une étude particulièrement suggestive, dès son titre L’indigence spirituelle du devenir collectif et de son histoire » cf. AP 216-234. Au-delà du monologue et du dialogue commence le bruit de la foule. Le tiers est déjà l’anonyme. Il y a discontinuité entre la dyade, communion des esprits, et la société, communauté de l’espèce. La réciprocité intersubjective s’interrompt aux frontières d’une relation étroitement interpersonnelle. 61 HABERMAS, Le discours philosophique de la modernité, p. 430. 62 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 293. 41Une philosophie aussi exclusivement personnaliste apparaît fort éloignée d’une philosophie sociale qui fera d’une entente intersubjective régulière et heureuse un principe et un mouvement capables de produire une transformation de la société dans le sens de la solidarité. La force d’intégration sociale inhérente à la solidarité, conclut ainsi Habermas, devrait pouvoir s’afﬁrmer à l’encontre de la force d’intégration systémique déployée par les media de régulation que sont l’argent et le pouvoir 61 ». Les sociétés modernes se montrent assurément soumises à des systèmes, ﬁnanciers et administratifs, opérant une intégration des individus par la seule puissance de leur organisation interne. Cependant, elles peuvent et doivent être encore investies par de tout autres capacités d’intégration, celles-ci issues de l’intersubjectivité engendrée par le langage ». Jacques reproche ici à Habermas de confondre deux perspectives sociales l’une systémique, relative à la structuration des collectivités et de leur histoire ; l’autre relationnelle, attachée à la formation dialogique des personnes. L’initiative reste à la relation interlocutive, réplique Jacques, quand il s’agit de peser sur la clôture du système, ou lorsqu’il s’agit de ménager la compatibilité de relations conﬂictuelles 62 ». Quelle que soit la portée de l’argument, le philosophe du dialogue s’emploie effectivement à réserver celui-ci à une dyade étrangère à toute distribution sociale du pouvoir. Cette dyade ne s’identiﬁe pourtant pas à la dyade de Nédoncelle. D’une part, elle ne désespère pas du champ social, ne le renvoie pas à l’indigence spirituelle. D’autre part, elle garde pour unique ambition d’offrir un fondement éthique à la rationalité. 42Ainsi s’achève le propos de reprendre une philosophie conséquente de l’intersubjectivité à partir d’un nouvel horizon de pensée dessiné par des analyses de la société et du langage mais aussi par des interprétations de la manifestation d’autrui dans la relation. Cette philosophie, qui s’est dite elle-même personnaliste, a fondé une immanence interpersonnelle et personnelle sur une transcendance suprapersonnelle et tripersonnelle. 43L’immanence en son fond indéniable, identiﬁée à la réciprocité des consciences, s’est explicitée en termes d’amour et de communion. L’amour exprime l’unité d’un Moi et d’un Toi en un Nous. Il se refuse à séparer donner et recevoir. La communion se distingue de la communication comme la personne de la nature, l’étant de l’être, la personnalité de l’anonymat, les relations immanentes des relations transitives. Si Nédoncelle a toujours réservé la réciprocité des relations à l’échange entre deux consciences, il en est venu à renforcer la singularité des personnes et, surtout, à laisser place à la connaissance de la nature à côté de la connaissance des personnes, élargissant les espaces de communication en deçà et par-delà les relations de communion. Fondamentale, la réciprocité humaine ne saurait se fonder ellemême. Si elle doit être fondée, elle ne peut l’être qu’en Dieu, assurément origine et ﬁn de toutes choses mais accessible seulement comme origine et ﬁn de l’ordre des personnes. Alors que la communication de l’être n’ouvre qu’à une possibilité de Dieu, la communion des étants exige d’acquiescer à sa nécessité. L’athéisme a pour limite de ne pas reconnaître les attributs de Dieu dans les valeurs de la personne. Ces dernières laissent pourtant les sujets désemparés devant les maux, où leurs souffrances pèsent plus lourd que leurs fautes. Abandonnée ici par la nécessité et différenciée en outre de l’interpellation religieuse, la réﬂexion philosophique tient encore pour probable une destinée ultime et divine de la personne. 44Cette impossibilité pour le personnalisme nédoncellien de penser l’intersubjectivité en dehors d’une pensée de la divinité le met immédiatement à part de philosophies plus récentes de l’intersubjectivité. Quoi qu’on ait pu en dire, celles-ci ne se sont pas appuyées sur une afﬁrmation inconditionnelle de Dieu. Elles n’ont pas posé en alternative méconnaissance ou reconnaissance de Dieu. Elles ne se sont pas développées en philosophie religieuse. Au lieu de soumettre l’intersubjectivité à une exigence et une attente de Dieu, elles ont laissé ou fait apparaître, pour le seul bénéﬁce philosophique, une certaine convenance ou rapport métaphorique entre philosophie et théologie. On l’a montré en fonction de deux cas exemplaires. L’altérité intersubjective se révèle chez Lévinas en résonance avec le retrait éthique de Dieu dans le judaïsme. La réciprocité intersubjective chez Jacques se découvre en accord avec la communication de Dieu à lui-même et aux hommes dans le christianisme. 63 DE BEER récapitule ainsi la philosophie de notre auteur Les personnes sont des étants qui commu ... 45L’unité réalisée par Jacques entre philosophie de l’intersubjectivité et philosophie de la personne invitait à poursuivre avec lui la comparaison. Cette unité a toutefois été scellée non plus dans une philosophie de la conscience mais dans une philosophie du discours en tant que recherche commune du vrai. Bien qu’une philosophie assez différente de l’interlocution ait été élaborée par Habermas, celle-ci devait permettre de rejoindre un sens de la solidarité et de l’efﬁcacité sociales. Revenant donc avec ce double regard sur l’immanence intersubjective chez Nédoncelle, il nous semble y avoir discerné un quadruple écart qui déterminerait aussi une quadruple limite. a L’identiﬁcation de la réciprocité intersubjective avec l’amour interpersonnel n’y entraîne-telle pas un oubli des différences ? b Une attribution de la causalité ou de la créativité aux personnes plutôt qu’à leur relation même ne conduit-elle pas à un repli vers la singularité, au détriment de l’universalité comme de la communauté ? c La dissociation maintenue entre communion et communication, relation réciproque et relation transitive, ne condamne-t-elle pas la philosophie à une dichotomie malheureuse entre le sujet et le monde ? d La réduction de la spiritualité humaine à un face-à-face n’abandonne-t-elle pas la société et l’histoire au non-sens ? Ces quatre interrogations, aux réponses trop probables, ne renvoient-elles pas ﬁnalement à une seule et même raison une trop étroite proximité, dans la pensée, entre l’immanence humaine de la personne et sa transcendance divine 63 ? Elle entraverait une plus solide articulation – dans les limites du temps du discours, de l’espace de la société et de leur analyse philosophique – entre la réciprocité intersubjective et ses activités à la fois théoriques et pratiques. 64 PUCELLE écrira Il est surtout un psychologue pénétrant qui met ses analyses patientes au proﬁt ... 65 Partant d’une large et profonde lecture synchronique de l’œuvre de Nédoncelle, LABELLE a cons ... 46Bien que l’actualité d’une philosophie ne se confonde pas avec sa vérité, il convient de poser sans détour une dernière question que nous reste-t-il de Maurice Nédoncelle ? La réponse apportée s’inscrira dans les limites d’une approche qui s’est maintenue volontairement formelle 64. Ce n’est pas rien d’avoir fondé dans la réciprocité une philosophie de la personne 65. Il y a encore lieu de la défendre contre la fascination exercée par une altérité se donnant pour radicale. Celle-ci n’a guère laissé de repos à la pensée chrétienne au cours des dernières décennies. Or, aussi longtemps qu’une relation responsable n’est pas réciproque, elle n’est pas non plus accomplie. En outre, s’il convient de différer le passage de l’immanence intersubjective à la transcendance divine, il convient en retour de préserver le déplacement opéré d’une théologie de la nature ou de l’être vers une théologie de la personne ou de l’existence. Enﬁn, La réciprocité des consciences a renouvelé, d’une manière assez déterminante, la question dite de la théodicée, en inversant les rapports entre le péché et la souffrance mais aussi entre le mal et Dieu. La cause de Dieu ne se gagne qu’à partir de la souffrance et contre la souffrance. Haut de page Notes 1 J. LACROIX retenait cette désignation en classant M. Nédoncelle parmi les philosophies de l’existence », placées entre les philosophies de la réﬂexion » et une série épistémologie, anthropologie, psychologie » Panorama de la philosophie contemporaine, Paris, 2e éd. 1968, p. 115-121. Autres présentations de l’œuvre et de la philosophie de notre auteur J. PUCELLE, Maurice Nédoncelle » nécrologie, Les Études Philosophiques, 1978, p. 116-123 ; COLL., La pensée philosophique et religieuse de Maurice Nédoncelle, Paris, Téqui, 1981, 143 p. ; F. de BEER, art. Nédoncelle », Catholicisme, tome 9, Paris, Letouzey et Ané, 1982, col. 1136-1138. 2 Quand un philosophe accueille et distille à sa manière dans sa philosophie le message surnaturel comme principe du monde, écrit M. NÉDONCELLE, il court une aventure à la fois philosophique et chrétienne et il doit être jugé d’après la vertu intelligible de ses afﬁrmations. Personne ne peut lui refuser a priori sa chance ni s’offusquer de son titre. » Existe-t-il une philosophie chrétienne ?, Paris, Librairie Arthème Fayard, 1956, p. 112. 3 La présente initiative a été prise à la suite d’une demande composer une notice et réunir quelques textes sur le rapport entre philosophie et théologie chez M. Nédoncelle, pour une publication en cours de parution aux Éd. du Cerf Anthologie Philosophie-Théologie. J’ajoute qu’il me plaît de rendre un deuxième hommage à un prédécesseur. 4 Une preuve éloquente en est donnée par M. NÉDONCELLE, Philosophie de la religion », dans R. KLIBANSKY éd., Contemporary Philosophy – La philosophie contemporaine, Firenze, La Nuova Italia Editrice, 1971, p. 170-213. 5 M. NÉDONCELLE, La réciprocité des consciences. Essai sur la nature de la personne, Paris, Éd. Montaigne, 1942, 329 p. RC ; Vers une philosophie de l’amour et de la personne, Paris, Aubier-Montaigne, 1957, 272 p. AP. Les conclusions des deux ouvrages offrent une solide synthèse de la pensée personnaliste de notre auteur. On en aurait une autre synthèse dans Personne humaine et nature. Étude logique et métaphysique, Paris, Aubier-Montaigne, nelle éd., 1963, p. 27-42. Une bibliographie de l’auteur est présentée dans Explorations personnalistes, Paris, Aubier-Montaigne, 1970, p. 283-297. Les références aux deux premiers ouvrages seront données dans le corps du texte sigle suivi de la pagination. 6 M. NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie. Le déﬁ personnaliste, Louvain et Paris, Nauwelaerts et Béatrice-Nauwelaerts, 1974, p. 5. De BEER y voit l’étape ultime de sa philosophie art. Nédoncelle », col. 1136. Le tournant avait été amorcé avec Personne humaine et nature, sous une forme restée laborieuse, dont une première version, publiée dès 1943, devait constituer la seconde partie de la Thèse. 7 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 91. 8 Ibid., p. 134. 9 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 82. 10 Cf. M. NÉDONCELLE, Sensation séparatrice et dynamisme temporel des consciences, Paris, Bloud et Gay, 1977, p. 32. 11 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 81 je souligne. Voir ici p. 79-83 Dialectique et dialogue dans la réciprocité des consciences » ; à lier avec Intersubjectivité et ontologie, p. 131-144 Communicabilité et communication des consciences ». 12 Ibid., p. 82. 13 Ibid. 14 M. NÉDONCELLE, Conscience et Logos. Horizons et méthodes d’une philosophie personnaliste, Paris, Éd. de l’Épi, 1961, p. 10. 15 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 54. Les p. 49-61 de cet ouvrage Les sources sensibles et axiologiques de l’afﬁrmation religieuse » sont décisives pour le sujet en cours, ainsi que les p. 119-138 Un chemin philosophique vers Dieu » et 139-154 Le sens positif de l’athéisme » de Conscience et Logos. 16 Ibid., p. 55. 17 Ibid., p. 57. 18 NÉDONCELLE, Conscience et Logos, p. 122. 19 Ibid., p. 149 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 59. 20 Ibid., p. 150. 21 Cf. NÉDONCELLE, Sensation séparatrice…, p. 28. 22 Cf. PUCELLE, Maurice Nédoncelle », p. 122. 23 Voir NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 365-374 L’intersubjectivité d’après Martin Buber et Emmanuel Lévinas ». Après avoir relevé que Lévinas reproche à Buber, d’une part d’avoir identiﬁé relation et réciprocité, d’autre part d’avoir méconnu la séparation du Je, l’étude retient chez lui l’asymétrie de la relation à autrui, en présentant brièvement Totalité et Inﬁni, avec ﬁdélité et sympathie. 24 Voir E. LÉVINAS, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, La Haye, Martinus Nijhoff, 1974, p. 142-147. 25 Voir E. LÉVINAS, Totalité et Inﬁni. Essai sur l’extériorité, Martinus Nijhoff, 4e éd. 1971, p. 229 s. section IV Au-delà du visage », spéc. p. 229-244 ; MARION, Prolégomènes à la charité, Paris, La Différence, 1986, p. 89-120 L’intentionnalité de l’amour, en hommage à Emmanuel Lévinas ». 26 Notre visée, qui suppose une opération comparative, peut se satisfaire d’un seul titre pour chacun des deux auteurs J. HABERMAS, Le discours philosophique de la modernité. Douze conférences, 1985, trad. de l’allemand par Ch. Bouchindhomme et R. Rochlitz, Paris, Gallimard, 1988, spéc. p. 348-433 ; F. JACQUES, Différence et subjectivité. Anthropologie d’un point de vue relationnel, Paris, Aubier-Montaigne, 1982 critique du privilège de l’asymétrie chez Lévinas p. 164-182 ; critique de la priorité des interactions sociales chez Habermas p. 287-293. Pour une discussion entre les deux approches de l’intersubjectivité construite dans la communication, voir F. POCHÉ, Une politique de la fragilité. Éthique, dignité et luttes sociales, Paris, Éd. du Cerf, 2004, p. 25-60 ; Y. LABBÉ, La foi et la raison 2. La religion chrétienne dans l’échange symbole et dialogue, Paris, Éd. Salvator, 2007, p. 122-128. 27 D. JANICAUD, Le tournant théologique de la phénoménologie française, Paris, Éd. de l’Éclat, 1990, p. 15. 28 NÉDONCELLE, Existe-t-il une philosophie chrétienne ?, p. 101. Voir Intersubjectivité et ontologie, p. 213-215 Théologie et philosophie ou les métamorphoses d’une servante ». 29 G. PETITDEMANGE renvoie aux origines lituaniennes de Lévinas en parlant d’ un judaïsme de la grandeur excessive de Dieu, ce judaïsme pharisien et talmudiste de Vilnius » Lévinas, phénoménologie et judaïsme », Recherches de Science Religieuse, 85 1997, p. 227. 30 LÉVINAS, Totalité et Inﬁni, p. 21. 31 Ibid., p. 10. 32 Ibid., p. 30. 33 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 370. 34 Cf. E. LÉVINAS, Difﬁcile liberté. Essais sur le judaïsme, Paris, Albin Michel, 1963, p. 33. 35 Mon jugement, rendant justice à Lévinas, s’écarte du propos de JANICAUD, sous réserve de substituer philosophie » à phénoménologie » En fait, la phénoménologie a été prise en otage par une théologie qui ne veut pas dire son nom. » Le tournant théologique…, p. 31. F. POCHÉ a ouvert un livre sur quelques propos semblables Lévinas, chemin ou obstacle pour la théologie chrétienne ? L’hospitalité des intelligences, Paris, Éd. du Cerf, 2005, p. 15. Nombre de philosophes, détachés personnellement de toute théologie, en débusquent volontiers une partout conséquence peut-être de la critique postmoderne de l’ontothéologie. 36 Cf. JACQUES, Différence et subjectivité, p. 184. 37 Voir les deux ouvrages publiés sous le titre commun de Dialogiques en 1979 et 1985 Paris, 38 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 86-97 et 265-270. 39 Ibid., p. 94. 40 Ibid., p. 265. 41 Ibid. 42 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 213. 43 La convenance est devenue chez HABERMAS conversion, soit-elle simplement partielle, de la religion à la philosophie, la théorie de l’intersubjectivité communicationnelle donnant un statut philosophique à ce thème religieux d’une communauté fondée sur l’alliance » Le discours philosophique de la modernité, p. 385. 44 La souffrance est appelée par LÉVINAS à s’inverser en patience Totalité et Inﬁni, p. 216-217, alors que JACQUES se concentre sur les déﬁciences, défaillances et défections de la réciprocité relationnelle Différence et subjectivité, p. 270-271. 45 Voir A. GESCHÉ, Dieu pour penser. I. Le mal, Paris, Éd. du Cerf, 1993, p. 120-126 et 161-180. Je me permets de renvoyer à un livre et un article où je me suis laissé inspirer, au moins de loin, par ces références Dieu contre le mal. Un chemin de théologie philosophique, Paris, Éd. du Cerf, 2003, p. 159 s. ; Souffrance humaine et Trinité divine », dans Annales de Philosophie, 27 2006, p. 29-48. L’excès de Dieu répond à l’excès du mal. 46 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 157. 47 Ibid., p. 263. 48 Ibid., p. 264. 49 Ibid., p. 105, 110 et 111 voir p. 101-112. 50 Ibid., p. 111. 51 MARION, Prolégomènes à la charité, p. 120 52 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 186. 53 Ibid., p. 260. 54 Ibid., p. 367. 55 HABERMAS, Le discours philosophique de la modernité, p. 383. 56 Cf. ibid., p. 408. 57 NÉDONCELLE, Sensation séparatrice…, p. 32 je souligne. 58 Les références majeures à ces deux thèmes ont été apportées supra, note 11. 59 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 135. 60 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 82. 61 HABERMAS, Le discours philosophique de la modernité, p. 430. 62 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 293. 63 DE BEER récapitule ainsi la philosophie de notre auteur Les personnes sont des étants qui communiquent entre eux par l’être du monde, mais ils ne peuvent communier entre eux que dans l’Étant divin qui les fonde dans leur relation de réciprocité » art. Nédoncelle », col. 1136. La communication ne demeure-t-elle pas, malgré tout, non seulement inférieure mais extérieure à la communion, laquelle est à la fois humaine, divine et humano-divine ? 64 PUCELLE écrira Il est surtout un psychologue pénétrant qui met ses analyses patientes au proﬁt d’un projet de phénoménologie original. » Maurice Nédoncelle », p. 123 Notre relecture n’a pas, à l’évidence, suivi cette voie. 65 Partant d’une large et profonde lecture synchronique de l’œuvre de Nédoncelle, LABELLE a construit un concept de réciprocité éducative », ou mieux éducatrice », où la réciprocité des consciences déﬁnit la condition et le fondement de l’éducation La réciprocité éducative, Paris, 1996 Autrement dit, la fonction spéciﬁque de l’éducation est que chacun puisse retrouver et recréer le don de réciprocité reçu » p. 183. Cette postérité de Nédoncelle apparaît exceptionnelle, sans doute unique. Sa pensée marque un tournant décisif dans l’histoire des conceptions philosophiques de l’homme », écrit l’auteur ; elle constitue le fondement décisif de la réciprocité éducative » p. 163 et 191. Si Nédoncelle a élaboré la métaphysique requise par une théorie et une pratique de l’intersubjectivité éducatrice, cette métaphysique se trouve ici déliée de toute philosophie religieuse. L’être, distingué de l’étant et compris comme l’acte de communion des étants entre eux » p. 183, se sufﬁt désormais à luimême. Voir, du même auteur La réciprocité éducatrice des personnes, fondement de l’éducation des adultes », dans A. BINZ, R. MOLDO, ROY éd., Former des adultes en Église. État des lieux, aspects théoriques et pratiques, Hommage à Gilbert Adler, Saint-Maurice, Éd. Saint-Augustin, 2000, p. 93-101 p. 93-110.Haut de page Pour citer cet article Référence papier Yves Labbé, Une relecture de Maurice Nédoncelle », Revue des sciences religieuses, 83/2 2009, 155-183.. Référence électronique Yves Labbé, Une relecture de Maurice Nédoncelle », Revue des sciences religieuses [En ligne], 83/2 2009, document mis en ligne le 11 septembre 2014, consulté le 26 août 2022. URL ; DOI de page Auteur Yves Labbé Faculté de théologie catholiqueUniversité de Strasbourg Articles du même auteur Paris, Éd. du Cerf, Cogitatio Fidei, 2007, 429 p. Article Paru dans Revue des sciences religieuses, 82/2 2008 Article Paru dans Revue des sciences religieuses, 82/2 2008 Bergson et les sciences d'aujourd'hui Paris, L'Harmattan, 2005, 169 p.; Scientifiquement incorrect ou les dérives idéologiques de la science, Paris, Salvator, 2006, 154 p. Paru dans Revue des sciences religieuses, 81/1 2007 Un débat dans la théologie catholique française Paru dans Revue des sciences religieuses, 85/1 2011 Paris, Les Belles Lettres, 2006, 469 pages Paru dans Revue des sciences religieuses, 85/1 2011 Conférences de l’École doctorale en théologie 2002-2004, Louvain-la-Neuve, Publications de la Faculté de Théologie, 169 p. Paru dans Revue des sciences religieuses, 80/3 2006 Tous les textes... Haut de page Droits d'auteur Tous droits réservésHaut de page

Laccomplissement de la Loi : l’amour en acte. Revêtir le nom du Christ sans suivre la voie du Christ, n’est-ce pas trahir le nom divin et abandonner le chemin du salut ? Car le Seigneur lui-même enseigne et déclare que l’homme qui garde ses commandements entrera dans la vie (Mt 19,17), que celui qui écoute ses paroles et les met en pratique est un sage (Mt 7,24) et que Le père jésuite Michel Ntangu nous introduit à la méditation, avec les lectures du 15ème dimanche du Temps ordinaire Chers frères et sœur dans le Christ ! Les textes de ce 15e dimanche du temps ordinaire parlent d’une part de l’observance de la loi de Dieu selon l’ancien testament et d’autre part la loi de la charité, plus particulièrement de l’amour du prochain, refrain élu de l’évangile du Christ. La première lecture que nous venons d’écouter rapporte que la loi que nous prescrit le Seigneur n’est pas au-dessus de nos forces. Il n’est pas nécessaire de la chercher loin de nous. Elle n’est ni dans les hauteurs ni dans le lointain au-delà des mers. Elle n’est pas hors d’atteinte. Elle est tout près de toi cette Parole afin que tu la mettes en pratique» comme le dit le Deutéronome 30,10-14. Tandis que le Psaume 18 ajoute Le commandement du Seigneur est limpide, il clarifie le regard». Par ailleurs, dans l’évangile de Luc 10,25-27, cette question sur l’observance des préceptes et des commandements de Dieu nous est retracée à partir d’une question décisive et fondamentale que tout chrétien qui aspire à une sainteté de vie doit se poser Maître, que dois-je faire pour avoir part à la vie éternelle ?» La première est générale Que faire pour avoir la vie éternelle ?» La question a été posée à Jésus par un docteur de la Loi qui voulait le mettre à l’épreuve, nous dit saint Luc. Jésus lui demanda Dans la Loi, qu’y a-t-il d’écrit ? Et comment lis-tu ?». L’autre répondit Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ton intelligence, et ton prochain comme toi-même. » Jésus lui dit Tu as répondu correctement. Fais ainsi et tu auras la vie». Le Christ lui rappelle pourtant ce que la loi juive avait formulé depuis longtemps, de manière éparse. Mais lui, voulant montrer qu’il était un homme juste, dit à Jésus Et qui donc est mon prochain ?» Jésus répond en racontant l’histoire d’un homme qui descendait de Jérusalem à Jéricho. Il sera victime d’agression et laissé à moitié mort par les brigands. Par hasard, un prêtre et un docteur de la loi croisent le chemin de ce malheureux mais ne lui apportent aucun secours. Tous deux connaissent bien le commandement Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur… Tu aimeras ton prochain comme toi-même». Mais un Samaritain, qui était en voyage, arriva près de lui et pris soin de lui.» Lequel des trois, à ton avis, a été le prochain de l’homme qui était tombé entre les mains des bandits?» Ainsi formulée dans cette belle parabole, la question de Jésus induit une réponse évidente. Le docteur de la Loi répond Celui qui a fait preuve de bonté envers lui.» Jésus lui dit Va, et toi aussi, fais de même.» L’amour est l’accomplissement de toute la loi Rm 13,10. Le prochain c’est plus le plus fragile, le blessé sur la route, c’est celui qui s’est fait proche, et donc celui que le samaritain a secouru. A travers l’histoire de l’hospitalité et de la charité offerte par le bon samaritain, Jésus indique la voie par laquelle il faut passer pour avoir part à la vie éternelle. Il nous rappelle que le commandement de Dieu et l’amour du prochain sont intimement lié et nous et montre aussi la nécessité de le mettre en pratique. Depuis que Dieu s’est fait l’un de nous en prenant notre condition d’homme, il est difficile d’être soi sans se battre avec la question de l’homme et la question de Dieu. L’homme et Dieu parcourent désormais la même histoire. Chers frères et sœurs, Cette page d’évangile garde toute sa force aujourd’hui car elle nous invite à retrouver le sens de la question d’aujourd’hui Que dois-je faire pour avoir part à la vie éternelle ?» La réponse est simple Vas et fais de même». Prend soin de tout homme à l’exemple du samaritain, car tout homme est désormais ton prochain. Le prochain, c’est tout être humain, c’est tout homme qu’il soit mon ami ou mon ennemi, un étranger ou un extra communautaire. Donc c’est tout homme crée à l’image de Dieu. AMEN. Suivre la méditation proposée par le père Michel Ntangu,SJ ucuaézztaris. — imprimerie et fonderie de fÀin, rue racine, n° 4 * pl* ce de l’odéon. cours dk philosophie professe a la facultÉ des lettres pendant l’annee 1818 * pafa m. v. cousin, sur le fondement des idees absolues du vrai, du beau et du bien; publiÉ avec son autorisation et d’après les meilleures rÉdactions de ce cours.. par ta. adolphe garnier, maitre de conferences a j La loi de l’amour dans le cœur “ Oui, je mettrai ma loi au-dedans d’eux, et dans leur cœur je l’écrirai. ” — JÉRÉMIE 3133. 1, 2. a Qu’allons-nous aborder à présent ? b Comment Jéhovah s’est-il manifesté au mont Sinaï ? DANS les deux articles précédents, nous avons appris que, lorsque Moïse est descendu du mont Sinaï, son visage jetait des rayons qui reflétaient la gloire de Jéhovah. Nous avons aussi parlé du voile qu’il portait. Abordons à présent une question liée au même épisode, qui est importante pour les chrétiens d’aujourd’hui. 2 Lorsqu’il était sur le mont Sinaï, Moïse a reçu des instructions de la part de Jéhovah. Les Israélites, qui étaient rassemblés au pied de la montagne, ont vu une manifestation impressionnante de la présence divine. “ Il se produisait des tonnerres et des éclairs, et un épais nuage sur la montagne, et un son de cor très fort, si bien que tout le peuple qui était dans le camp tremblait. [...] Le mont Sinaï était tout fumant, parce que sur lui était descendu Jéhovah dans le feu ; et sa fumée montait comme la fumée d’un four, et toute la montagne tremblait violemment. ” — Exode 1916-18. 3. Comment Jéhovah a-t-il donné les Dix Commandements à Israël, et qu’a compris cette nation ? 3 Par l’intermédiaire d’un ange, Jéhovah s’est adressé au peuple il lui a donné ce qu’on a appelé les Dix Commandements Exode 201-17. Il ne faisait aucun doute que ces lois provenaient du Tout-Puissant. Jéhovah a écrit ces commandements sur des tablettes de pierre, mais Moïse les a brisées en voyant les Israélites adorer un veau d’or. De nouveau, Jéhovah a écrit ses commandements sur la pierre. Cette fois, quand Moïse est descendu avec les tablettes, son visage jetait des rayons. Tous allaient comprendre que ces lois avaient une portée considérable. — Exode 3215-19 ; 341, 4, 29, 30. 4. Pourquoi les Dix Commandements étaient-ils très importants ? 4 Les deux tablettes sur lesquelles les Dix Commandements étaient écrits ont été placées à l’intérieur de l’arche de l’alliance, dans le Très-Saint du tabernacle et, par la suite, dans le Très-Saint du temple. Ces lois énonçaient les principes fondamentaux de l’alliance de la Loi mosaïque et posaient le fondement de l’administration théocratique d’un gouvernement national. Elles prouvaient que Jéhovah traitait avec un peuple en particulier, un peuple choisi. 5. Comment les lois que Dieu a données à Israël reflétaient-elles son amour ? 5 Ces lois en disaient beaucoup sur Jéhovah, notamment sur son amour pour son peuple. Quel don précieux elles constituaient pour ceux qui les suivaient ! Un bibliste a écrit “ Aucun système moral élaboré par l’homme avant ou depuis [...] ne peut approcher, et encore moins égaler ou surpasser, ces dix paroles de Dieu. ” À propos de l’ensemble de la Loi mosaïque, Jéhovah a déclaré “ Si vous obéissez strictement à ma voix et si vous gardez vraiment mon alliance, alors, à coup sûr, vous deviendrez mon bien particulier parmi tous les autres peuples, car toute la terre m’appartient. Et vous, vous deviendrez pour moi un royaume de prêtres et une nation sainte. ” — Exode 195, 6. Une loi écrite dans le cœur 6. Quelle loi a été de bien plus grande valeur que des lois écrites sur de la pierre ? 6 Ainsi, ces lois divines étaient d’une grande valeur. Saviez-vous cependant que les chrétiens oints possèdent quelque chose qui a bien plus de valeur que des lois écrites sur de la pierre ? Jéhovah a prédit qu’une nouvelle alliance serait conclue, qui serait différente de l’alliance de la Loi contractée avec la nation d’Israël. “ Oui, je mettrai ma loi au-dedans d’eux, et dans leur cœur je l’écrirai. ” Jérémie 3131-34. Jésus, le Médiateur de la nouvelle alliance, n’a pas transmis de code de lois écrit à ses disciples. Il a gravé la loi de Jéhovah dans leur esprit et dans leur cœur par ses paroles et par ses actions. 7. À qui “ la loi du Christ ” a-t-elle d’abord été donnée, et qui l’a embrassée par la suite ? 7 Cette loi est appelée “ la loi du Christ ”. Elle a été donnée d’abord, non à la nation d’Israël selon la chair, qui descendait de Jacob, mais à une nation spirituelle, “ l’Israël de Dieu ”. Galates 62, 16 ; Romains 228, 29. L’Israël de Dieu se compose des chrétiens oints de l’esprit. Avec le temps s’est jointe à eux “ une grande foule ” de toutes les nations qui voulait aussi adorer Jéhovah Révélation 79, 10 ; Zekaria 823. Formant “ un seul troupeau ” mené par “ un seul berger ”, les deux groupes embrassent “ la loi du Christ ” ils la laissent gouverner toutes leurs actions. — Jean 1016. 8. Citez une différence entre la Loi mosaïque et la loi du Christ. 8 Contrairement aux Israélites selon la chair, qui étaient soumis à la Loi mosaïque par leur naissance, les chrétiens demeurent sous la loi du Christ par choix. Des facteurs comme la race ou le lieu de naissance n’entrent pas en ligne de compte. Les chrétiens apprennent à connaître Jéhovah et ses voies, et ils désirent accomplir sa volonté. Comme ils ont la loi de Dieu “ au-dedans d’eux ”, écrite en quelque sorte “ dans leur cœur ”, les chrétiens oints n’obéissent pas à Dieu seulement parce qu’il peut punir ceux qui lui désobéissent ; ils ne le font pas non plus uniquement par sens du devoir. Leur obéissance plonge ses racines dans quelque chose de plus fondamental et de bien plus grand. Les autres brebis également obéissent à Dieu parce qu’elles ont sa loi dans leur cœur. Des lois fondées sur l’amour 9. En quels termes Jésus a-t-il indiqué que l’essence des lois de Jéhovah était l’amour ? 9 L’essence de toutes les lois et prescriptions de Jéhovah se résume en un seul mot l’amour. Cela a toujours été et sera toujours un aspect essentiel du culte pur. Un jour, on a demandé à Jésus quel était le plus grand commandement dans la Loi. Il a répondu Aime Jéhovah ton Dieu de tout ton cœur, et de toute ton âme, et de toute ta pensée. ’ Le deuxième était Aime ton prochain comme toi-même. ’ Puis il a ajouté “ À ces deux commandements toute la Loi est suspendue, ainsi que les Prophètes. ” Matthieu 2235-40. Jésus a indiqué par ces paroles que non seulement la Loi comprenant les Dix Commandements, mais encore toutes les Écritures hébraïques étaient fondées sur l’amour. 10. Comment savons-nous que l’amour est au centre de la loi du Christ ? 10 L’amour de Dieu et du prochain est-il également au centre de la loi écrite dans le cœur des chrétiens ? Absolument ! La loi du Christ requiert un amour sincère pour Dieu et inclut un commandement nouveau les chrétiens doivent éprouver les uns pour les autres un amour plein d’abnégation. Ils doivent s’aimer comme Jésus a aimé ses disciples. Or, il a donné volontairement sa vie pour ses amis. Il a appris à ses disciples à aimer Dieu et à s’aimer les uns les autres, comme il les a aimés. L’amour hors du commun qu’ils se manifestent mutuellement est la qualité principale à laquelle on reconnaît les vrais chrétiens Jean 1334, 35 ; 1512, 13. Jésus leur a même dit d’aimer leurs ennemis. — Matthieu 544. 11. Comment Jésus a-t-il manifesté son amour pour Dieu et pour les humains ? 11 Jésus a laissé un exemple parfait pour ce qui est de manifester l’amour. Lorsqu’il était une créature spirituelle puissante au ciel, il a accepté avec joie de faire avancer les intérêts de son Père sur la terre. Mais il n’a pas seulement offert sa vie humaine afin que d’autres vivent éternellement ; il a montré aux humains comment ils devaient vivre. Il était humble, bon et attentionné. Il soulageait les affligés et les opprimés. Il avait également “ des paroles de vie éternelle ” il aidait inlassablement ses contemporains à connaître Jéhovah. — Jean 668. 12. Pourquoi peut-on dire que l’amour de Dieu et l’amour du prochain sont étroitement liés ? 12 En réalité, l’amour de Dieu et l’amour du prochain sont étroitement liés. L’apôtre Jean a déclaré “ L’amour vient de Dieu [...]. Si quelqu’un déclare J’aime Dieu ’, et pourtant a de la haine pour son frère, c’est un menteur. Car celui qui n’aime pas son frère, qu’il a vu, ne peut pas aimer Dieu, qu’il n’a pas vu. ” 1 Jean 47, 20. Jéhovah n’est pas simplement à l’origine de l’amour ; il en est la personnification. Tout ce qu’il fait, il le fait par amour. Nous aimons parce que nous sommes créés à son image Genèse 127. En témoignant de l’amour à notre prochain, nous montrons notre amour pour Dieu. L’amour est synonyme d’obéissance 13. Si nous voulons aimer Dieu, que devons-nous faire en premier lieu ? 13 Comment pouvons-nous aimer Dieu, alors que nous ne le voyons pas ? En premier lieu, il est indispensable d’apprendre à le connaître. Il est impossible d’aimer réellement un inconnu ou de lui faire confiance. C’est pourquoi la Parole de Dieu nous encourage à apprendre à connaître notre Créateur en lisant la Bible, en priant, et en fréquentant ceux qui le connaissent et l’aiment déjà Psaume 11, 2 ; Philippiens 46 ; Hébreux 1025. Les quatre Évangiles sont particulièrement précieux, car ils révèlent la personnalité de Jéhovah au travers de la vie et du ministère de Jésus Christ. Plus nous connaissons Dieu et lui sommes reconnaissants pour l’amour qu’il nous a témoigné, plus nous avons envie de lui obéir et d’imiter sa personnalité. Si nous aimons Dieu, nous lui obéissons ; cela va de pair. 14. Pourquoi peut-on dire que les lois de Dieu ne sont pas pesantes ? 14 Quand nous aimons quelqu’un, nous savons ce qui lui plaît et ce qui lui déplaît, et nous en tenons compte. Nous ne voulons pas contrarier une personne que nous aimons. L’apôtre Jean a écrit “ Voici ce que signifie l’amour de Dieu que nous observions ses commandements ; et pourtant ses commandements ne sont pas pesants. ” 1 Jean 53. Ils ne sont ni pesants ni nombreux. C’est l’amour qui nous guide. Nous n’avons pas besoin d’apprendre par cœur un code détaillé de règles qui régirait chacune de nos actions ; nous sommes guidés par notre amour pour Dieu. Si nous l’aimons, nous faisons sa volonté avec plaisir. Nous obtenons ainsi son approbation, ce qui nous est bénéfique, car ses directives sont toujours pour notre bien. — Isaïe 4817. 15. Qu’est-ce qui nous poussera à imiter Jéhovah ? Expliquez. 15 L’amour de Dieu nous pousse à imiter ses qualités. Quand nous aimons quelqu’un, nous admirons ses qualités et nous cherchons à lui ressembler. Considérez la relation qui unit Jéhovah et Jésus. Ils avaient été ensemble au ciel pendant des milliards d’années peut-être. Ils étaient liés par un amour profond et pur. Jésus ressemblait si parfaitement à son Père céleste qu’il a pu dire à ses disciples “ Qui m’a vu a vu le Père aussi. ” Jean 149. Plus notre connaissance et notre gratitude envers Jéhovah et son Fils grandiront, plus nous aurons envie de leur ressembler. Notre amour pour Jéhovah, allié au soutien de son esprit saint, nous insufflera la force de nous dépouiller de la vieille personnalité avec ses pratiques, et de nous revêtir de la personnalité nouvelle ’. — Colossiens 39, 10 ; Galates 522, 23. L’amour en action 16. En quel sens montrons-nous notre amour pour Dieu et pour notre prochain lorsque nous prêchons et enseignons ? 16 Nous qui sommes chrétiens, nous laissons notre amour pour Dieu et pour notre prochain nous inciter à participer à la prédication du Royaume et à l’œuvre qui consiste à faire des disciples. Ce faisant, nous plaisons à Jéhovah Dieu, “ qui veut que toutes sortes d’hommes soient sauvés et parviennent à une connaissance exacte de la vérité ”. 1 Timothée 23, 4. Nous pouvons trouver de la joie à aider d’autres personnes à avoir la loi du Christ écrite dans leur cœur. Nous prenons aussi plaisir à les voir transformer leur personnalité afin de refléter les qualités de Jéhovah 2 Corinthiens 318. Voilà vraiment le plus beau cadeau que nous puissions faire à quelqu’un l’aider à connaître Dieu. Ceux qui acceptent l’amitié de Jéhovah peuvent en bénéficier pour l’éternité. 17. Pourquoi est-il sage de cultiver de l’amour pour Dieu et pour autrui plutôt que pour les biens matériels ? 17 Nous vivons dans un monde où on attache beaucoup d’importance aux biens matériels, et même où on les aime. Pourtant, ils ne sont pas éternels. Ils peuvent s’abîmer ; on peut les voler Matthieu 619. La Bible lance cette mise en garde “ Le monde est en train de passer, et son désir aussi, mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure pour toujours. ” 1 Jean 216, 17. Oui, Jéhovah demeurera pour toujours, ainsi que ceux qui l’aiment et qui le servent. N’est-il donc pas sage de cultiver de l’amour pour lui et pour autrui, plutôt que de rechercher les choses du monde, qui ne sont, au mieux, que temporaires ? 18. Comment une missionnaire a-t-elle manifesté un amour plein d’abnégation ? 18 Ceux qui poursuivent l’amour glorifient Jéhovah. Parlons de Sonia, missionnaire au Sénégal. Elle a étudié la Bible avec Heidi, une femme que son mari non croyant, atteint du sida, a contaminée. Après la mort de ce dernier, Heidi s’est fait baptiser, mais sa santé s’est bientôt dégradée, au point qu’elle a été hospitalisée. Sonia raconte “ Le personnel de l’hôpital a fait tout son possible, mais ils n’étaient pas nombreux. On a demandé des volontaires dans la congrégation pour s’occuper d’elle à l’hôpital. La deuxième nuit, je suis restée sur une natte près de son lit, et j’ai aidé à la soigner jusqu’à sa mort. Son médecin a déclaré Notre plus gros problème est que, souvent, même les membres de la famille du malade l’abandonnent dès qu’ils savent qu’il a le sida. Pourquoi, alors que vous n’êtes pas de sa famille, pas de son pays, pas même de sa race, acceptez-vous de prendre des risques ? ’ J’ai expliqué qu’à mes yeux Heidi était réellement ma sœur, aussi proche que si nous avions la même mère et le même père. Je me suis attachée à cette nouvelle sœur, si bien que j’ai pris plaisir à m’occuper d’elle. ” Soit dit en passant, bien que Sonia ait soigné Heidi avec amour, elle n’est pas pour autant tombée malade. 19. Quelles occasions saisirons-nous si la loi de Dieu est dans nos cœurs ? 19 De nombreux serviteurs de Jéhovah sont des exemples d’amour désintéressé. Aucun code de lois écrit n’identifie le peuple de Dieu aujourd’hui. À la place, nous voyons l’accomplissement de ce qui est mentionné en Hébreux 810 “ Voici l’alliance que je contracterai avec la maison d’Israël après ces jours-là ’, dit Jéhovah. Oui, je mettrai mes lois dans leur pensée, et dans leurs cœurs je les écrirai. Oui, je deviendrai leur Dieu, et eux deviendront mon peuple. ’ ” Chérissons toujours la loi de l’amour que Jéhovah a écrite dans nos cœurs. Saisissons chaque occasion de manifester cette qualité. 20. Pourquoi la loi du Christ est-elle un bien d’une valeur inestimable ? 20 Quelle joie de servir Dieu au sein d’une famille internationale qui pratique un tel amour ! Ceux qui ont la loi du Christ dans leur cœur possèdent un bien d’une valeur inestimable dans ce monde dépourvu d’amour. Non seulement ils bénéficient de l’amour de Jéhovah, mais encore ils se délectent du lien d’amour qui soude leur famille de frères. “ Voyez ! Qu’il est bon et qu’il est agréable pour des frères d’habiter unis ensemble ! ” Bien qu’ils résident dans de nombreuses nations, qu’ils parlent de nombreuses langues et qu’ils représentent de nombreuses cultures, les Témoins de Jéhovah sont unis comme aucune autre religion. Cette unité leur vaut l’approbation de Dieu. Le psalmiste a écrit “ C’est là [dans un peuple uni par l’amour] que Jéhovah a ordonné que soit la bénédiction, oui la vie pour des temps indéfinis. ” — Psaume 1331-3. Que répondriez-vous ? • Quelle était l’importance des Dix Commandements ? • Qu’est-ce que la loi écrite dans les cœurs ? • Quel rôle l’amour joue-t-il dans “ la loi du Christ ” ? • De quelles façons pouvons-nous manifester notre amour pour Dieu et pour notre prochain ? [Illustration, page 25] Les Israélites avaient des lois écrites sur des tablettes de pierre. [Illustrations, page 26] Les chrétiens ont la loi de Dieu dans leur cœur. [Illustrations, page 28] Sonia avec une jeune Sénégalaise à l’assemblée de district de 2004. .